文化入心：传承与创新的交融



传统文化在当代应该如何继承和创新

以什么态度对待传统文化更重要

作者：吴国武

八九十年代：碰撞与融合

80年代：“全盘西化”抑或“中体西用”是当时最重要的两种主张和做法。

改革开放伊始，社会各界都开始重新寻找中国文化的崛起之路。从官方层面来看，建国以来的大批判大体改弦易辙，以马克思主义为指导的“综合创新论”有相当的影响力。但从思想界的总体情况来看，“全盘西化”抑或“中体西用”是当时最重要的两种主张和做法。李泽厚先生在《中国古代思想史论》后记中说：“一种意见要求彻底打碎传统，全盘输入西方文化以改造民族；另一种希望在打碎中有所保存和继承。”

学界多认为，这种情况类似于“五四”时期。其实不然，因为那时的传统文化很有影响，西方文化如潮袭来。而此时的中国，传统早已肢解隐去，西方对我们来说也是陌生的。当时，“全盘西化”论者引介了西方的思想理论和生活方式，使全社会耳目一新。然而，这种拿来主义往往将西方视为现代化的惟一模式，在对待传统文化上采取了与“文革”中破“四旧”相似的路数。“中体西用”论者在小心翼翼地将传统文化中的一些东西从封建帽子中剥离出来的同时，有意识地开始了学术研究，一些隐退的传统习俗也在恢复之中。可惜的是，他们对现代化的思考还不够深入。至于“综合创新”论者，大体延续了“取其精华，去其糟粕”的主流话语，只是比以前态度较为平和、做法较为务实。

有人将80年代的思想文化界分为三个阵营，一个是《走向未来》丛书编委会，一个是《文化：中国与世界》丛书编委会，一个是“中国文化书院”。其中，后者被当作“中体西用”论的代表。实际并非如此，虽然这个1984年成立的书院由梁漱溟、冯友兰等先生牵头，但是当时讲传统文化既不封闭也不偏执，而是心胸宽广、视野开阔。以这个书院的宗旨来说，他们试图“通过对中国传统文化的研究和教学活动，继承和阐扬中国的优秀文化遗产；通过对海外文化的介绍、研究以及国际性学术交流活动，提高对中国传统文化的研究水平，并促进中国文化的现代化。”据乐黛云先生的回忆，这个书院授课还涉及像比较文学在内的许多现代学科。

90年代：知识界对于学术思想介入社会的方式和手段有了新的认识，80年代的激情必然会有转变。但这并不是学术、思想之分离，而是多元化、深层次思考的结果。

进入90年代，中国经济社会进入了迅猛发展阶段。一些新的具体问题与“全盘西化”、“中体西用”、“综合创新”等主张之间都有较大的差距，这就迫使社会各界重新思考并加以回应。于是，很多人开始对具体问题展开研究和讨论，学理化趋势明显。对于这个变化，李泽厚先生以“思想家淡出、学问家凸显”来解释，但是这种概括并不准确。就传统文化研究而言，考据、义理都很盛，大规模的古籍整理、文化遗存发掘保护渐次展开，思想史的研究不断深入，社会科学的研究方法也逐步引入。当然，知识界对于学术思想介入社会的方式和手段有了新的认识，80年代的激情必然会有转变。但这并不是学术、思想之分离，而是多元化、深层次思考的结果。对于李先生的议论，社会各界都有回应，但大多未能跳出学术、思想二分的暗示。比如，王元化先生提出“有思想的学术”、“有学术的思想”之说。其实，这些都是对90年代、对学术思想本身的误解。

90年代初，“全盘西化”论者和热衷于政治的人大体沉寂，学术史研究、国学研究得到提倡，成为这一时期最重要的事。有人举出四个有影响的刊物，《读书》、《学人》和《国学研究》、《传统文化与现代化》杂志。前二者，比较从广泛意义上总结我们传统，后二者则立足于传统文化的弘扬上，同时也有一些丛书问世。虽然大家也有争议，但大多是比较理性地就事论事，没有明显的一边倒倾向，只有所谓“自由主义”、“新左派”例外。由于致力于具体问题的讨论，“全盘西化”、“中体西用”、“综合创新”等几种意见的正面冲突不是太多。许多人正是在学科壁垒、范式差异中重建各种意见的基础，回应生活习俗、社会文化的变化。

以倡言“国学”为例。1992年，张岱年先生在《国学丛书序》中说：“国学是本国学术之意，这是我们所用的名词，外国学者研究中国学术，就不能称之为国学了。西方称研究中国的学问为Sinology，一般译为汉学，现在亦译为中国学。在某些西方人的心目中，所谓Sinology不过是对于中国历史陈迹的研究，把中国学术看作历史博物馆中的陈列品。事实上，中国学术源远流长，其中一部分固然已经过时了，但是仍有一部分具有充沛的生命力。中国学术是人类的精神财富的一个重要方面，其中具有历久常新的精湛内容。”此言明确将国学与汉学区分开来，成为后来知识界分化的潜在因素。同样是1992年，袁行霈先生在“《国学研究》第二卷出版座谈会”上又标明“开放的国学与开放的《国学研究》”的立场。很显然，这里的国学不排斥汉学，有一定的兼容性。

值得注意的是，季羡林先生在弘扬传统文化的基础上反复表达西方文明衰落、东方文明(特别是中国文明)兴盛之意，包括他在《东方》杂志中所强调的“天人合一方能拯救人类”。这种主张在世纪之交掀起了大波澜，新一轮的“传统文化热”如日中天，“文化输出”论也紧随其后。

传统文化热有进一步升温之势

近年来，传统文化热有进一步升温之势，原先的传统文化倡导者、批评者也已分化。在官方层面，有人将其与弘扬民族精神、强调中国特色联系在一起，甚至带有浓厚的民族主义特色、意识形态特点。各级政府支持的中华民族先祖祭祀活动，有关政府组织发起的优秀道德文化重建，教育界加强传统文化教育的呼声，等等。同时，在政府政策的引导鼓舞、经济条件的大大改善、社会生活日趋多元化的情况下，民间也掀起新一波的“传统文化热”。

与过去不同，这一波热潮中有媒体的参与、商业的介入，人文精神与社会行为兼具，正好体现其复杂性。当然也有反对者，或以五四新文化为基准，或以全球化为指标，阐述自己的见解，甚至试图力挽狂澜。

“传统热”：拓展传统文化的外延，将物质的和非物质的、汉族的和少数民族的文化纳入进来，使传统文化的内涵更为精深，是值得称道的。然而，这样做不免忽视了对文化核心价值的挖掘和创造性转换。

如果说，过去立足点在中西文化差异上看待传统文化的现代化，那么如今的社会各界力求在融入全球化与保持民族性的平衡中寻找传统文化的新位置，普通大众也感受到了重塑民族形象的要求。

2004年，一些学者发表所谓《甲申文化宣言》，将传统文化扩展，以中华文化的名义出现，主张文明的多样性，也强调传统文化的益处。他们提出：“华夏56个民族共同创造的中华文化，至今仍是全体中国人和海外华人的精神家园、情感纽带和身份认同。”对于文化的推广也有明确的表述，即：“捍卫世界文明的多样性，理解和尊重异质文明；保护各国、各民族的文化传统；实现公平的多种文化形态的表达与传播；推行公民教育，特别是未成年人的文化、道德教育，以及激励国家、民族和地区间的文化交流。”当然，此宣言一出，有反对也有赞同。一些赞同者试图将其拉回到建设主流文化中来，反对者则视其为维护政权的文化策略。

平心而论，拓展传统文化的外延，将物质的和非物质的、汉族的和少数民族的文化纳入进来，使传统文化的内涵更为精深，是值得称道的。然而，不免忽视了对文化核心价值的挖掘和创造性转换。强调传统文化的传播及与其他文化的交流，避开了中西文化的对立，提炼出传统文化中有普世价值的东西，也是值得称道的。然而，这种传播和交流难以具体化，或者在具体化中会遇到许多绕不开的问题。

“国学热”：本身没什么不对，关键是社会各界人士应该有不同的角色。学者应该提供更多的材料，提出更多有价值的观点，而不是唯“国学”独尊。媒体、大众以及社会团体似乎也有调整的空间。

从90年代起，“国学热”便一直延续。我们知道，要解决一国的问题，“因地制宜”是关键。传统文化要转型，也必须充分研究、挖掘和利用中国古代的思想文化。“国学热”也就成了势之必然。

然而，新世纪的“国学热”跟过去有很大的不同。第一，国学的传播逐渐走向体制内。有些大学在过去国学研究的基础上，试图推进“国学”成为学科、成为学位；也有些大学创办应用型的国学培训班，将民间兴趣纳入到高等学校社会教育的一部分。甚至，一些中小学也开始采取多种方式加强国学教育。第二，国学的传播逐渐走向媒体化。在图书出版的基础上，电视媒体和网络媒体大规模地介入到国学研究和推广上。一些相关的电视节目，如央视《百家讲坛》非常火热，可与流行文化相媲美，中国古代史、古代典籍一时间成为时尚，也造就了所谓明星。第三，学术界内部对国学的认识也有分化。以往的国学热，实际只是传统热的升华。如今的国学热有更多的本位立场，很多学者极力鼓吹这种立场，也有部分学者则稍显超脱，并渐渐从“国学”疏离出来。

有人将国学视为“国将不国之学”，此种总结虽然对当前“国学热”有警示作用，但其依据还是有点似是而非。从近代史来讲，“国学”的提法本身确是对西方的回应，然而学术回应毕竟不能等同于政治。同时也要历史地看待这种回应，因为这个概念已经成为传统文化的符号，不必拘泥于文字。其实，“国学热”本身没什么不对，关键是社会各界人士应该有不同的角色。学者应该提供更多的材料，提出更多有价值的观点，而不是唯“国学”独尊。媒体、大众以及社会团体似乎也有调整的空间。

“儒学热”：有人有意无意地将“国学”窄化为“儒学”，标举“儒学”就是传统文化的核心价值。然而，各家理解的“儒学”又不尽相同，于是出现了各占山头、自立门派的情况。

讨论传统文化，必然要涉及儒学。但是，随着讨论的深入，有人有意无意地将“国学”窄化为“儒学”，标举“儒学”就是传统文化的核心价值。然而，各家理解的“儒学”又不尽相同，于是出现了各站山头、自立门派的情况。一些机构像国际儒学联合会、孔子基金会渐次成立，与儒学有关的刊物、丛书也纷纷出版，于是乎儒学也热了起来。本世纪以来，一些学者倡导编《儒藏》，像北大、人大、川大等高校各有自己的《儒藏》编纂，试图树立儒家在儒释道三家中的主导地位。这些都是所谓儒学复兴之中的表现。

由于各家理解的差异，“儒学热”中又有好几个群体。最先是宋明理学式儒学，很多学者参与其中。这一群体从80年代渐起，90年代成为当时儒学热的主流。他们自许继承现代新儒家，用西方哲学和比较文化来接续所谓“道统”。然后是综合型儒学，即所谓广义的儒家。李泽厚先生曾对“儒学”有一个宽泛的定义，如此一来所有儒学的同情者均可纳入其中。但是这个群体比较松散，实际上并不成派系。较晚出现的是政治型儒学，多是一些热衷政治的人。这一群体，是随着儒教之争而来的，2005年就开过一个“儒教学术研讨会”。他们试图建立自己的政治理论，有人强调要重建儒教，也有人提出儒家社会主义。这一群体与“尊孔读经热”的兴起息息相关。

“尊孔读经热”：“尊孔读经”本来就是传统文化向现代化转型中必定会反复出现的情况。其本意可能是追求传统文化的核心价值，但其结果只会带来狭隘和排他性，蒙昧主义的盛行反而不利于弘扬传统文化。

伴随“儒学热”而来的，便是尊孔、读经。如果说“儒学热”的学理色彩较浓的话，尊孔热则有信仰的指向，至于读经问题则较复杂。

“尊孔读经热”的内在因素是，很多人以回到原典为起点，归于孔子素王上。此外，90年代一些大学成立孔子研究院，近几年政府又以“孔子”之名建立了不少孔子学院。在部分学者和社会人士过度推崇儒学、儒教下，有人把中国文化的复兴等同于尊孔读经。

“读经”与否，本来是民国时期争论的一个重要问题，最近一段时期又浮出水面。有学者和团体发起“古代经典诵读工程”，然而读哪些经典便成了争议强的问题。一些学者主要偏重儒家的“四书五经”，与民国所谓“读经”很相似。另外一些学者认为应该扩大“读经”的范围，有主张包括古诗文经典，有主张涵盖重要的子书，甚至主张涉及释道之书。当然，也有不少人强烈反对各种类型的“读经”活动。

应该说，“尊孔读经”本来就是传统文化向现代化转型中必定会反复出现的情况。其本意可能是追求传统文化的核心价值，但其结果只会带来狭隘和排他性，蒙昧主义的盛行反而不利于弘扬传统文化。

总的来说，这四次“热”自有其原因：一是中国特色建设之需要。政府欲加强中国特色，必定求助于传统文化，有关其研究、推广、普及便得到支持。二是经济发展必然要求重塑民族形象。既然要民族形象，当然离不开传统文化，无论政府、学界、机构、个人都有此要求。三是个人生活的多样化亦需要信仰、精神的支撑。而这种历史序列又是如何形成的呢？我认为，与追求传统文化的核心价值有关。研究传统，必然会有所总结甚至面向社会、未来。在热潮前面，我们需要立多于破的意见，这样才对传统文化的现代化有更大的助益。

传统文化的未来与现代社会

以什么样的态度对待传统文化，这比开掘传统文化的核心价值，将传统文化进行创造性转换本身还重要。特别是经历了改革开放30年之种种情况，我们应该回归到理解，回归到同情，回归到多样化，保持一种健康、积极的心态。如此，传统文化与现代化之间的沟痕才能不断弥合，源于自身的创新始能出现。

明年是“五四运动”九十周年纪念，有必要总结在处理传统文化与现代化之关系方面的历史经验。应当结束启蒙与救国、激进与保守、国粹与西化的二元对立思维，在重新梳理近百年历史的基础上看待我们的现在和未来。

从某种程度上说，以什么样的态度对待传统文化比开掘传统文化的核心价值、将传统文化进行创造性转换本身还重要。特别是经历了改革开放30年之种种情况，我认为应该回归到理解，回归到同情，回归到多样化，保持一种健康、积极的心态。如此，传统文化与现代化之间的沟痕才能不断弥合，源于自身的创新始能出现。

首先，对于传统文化既要有足够的理解，也要有适当的同情。我们的传统文化有连续性，许多东西仍在现实生活中若隐若现，并没有完全消失。“理解传统”是为了立足现在、继续前行。“同情传统”是为了发现传统的现代价值，没有同情便不会有人文情怀，便不会有责任感。

其次，对于现代中国社会的两面性也要有充分的认识。最近有人试图在古今、中外之争中提出所谓“新文化”的传统，我认为这种传统就是古今中外交融的结果，并不具备独立性。细细查检，其渊源仍在传统和西方文化。现代社会中有西方式和中国传统的生活方式，比如，中国家庭伦理既有传统性也有现代性。我们不能把传统文化与现代社会相对立，传统中的无形有形东西或多或少地存在于现代化中的现代生活中。

最后，对于西方文化要有准确的了解，也要有开放的立场。了解各民族的东西，有助于我们审视自己的传统与社会。西方有其核心价值，也有其次生价值，我们要有开放的立场，既不惟其马首是瞻，也不谈虎色变，以斥西方文化为能事，就是用左手打右手。

此外，关于“复古”和“保守”二词，也不可责名不责实。我认为，以复古为创新本来是中国传统文化发展的基本动力，用现代语言来讲就是求合法性。复古有很多种，以创新、发展现代社会为目的的复古，未必不是一种尝试。传统文化需要我们去弘扬，这种弘扬不是狂热的吹捧，也不是超冷静的贬抑。从拿来主义立场来说，传统文化亦是选择拿来的对象之一；从保守主义的立场来说，客观评价并适度弘扬我们的传统更能获取理解和同情。

我们毕竟生活在现代社会，现代的平台注定我们要有平衡的态度。协调发展的现代社会，需要传统文化，更需要弘扬传统文化的好态度、好做法。

作者介绍：吴国武，北京大学中文系。

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对待中国传统文化的态度和方法

说对待中国传统文化的态度和方法，我既不是什么资深学者，也更不是什么研究中国传统文化的专家，我仅就作为一名求学者的浅薄认识来谈谈我自己的理解和看法。我希望在我论述完之后大家能清楚的明白什么是中国传统文化，我们应该用什么态度以及为什么要用这种态度来对待中国中国传统文化。

中国传统文化是中华民族在长期的历史发展过程中，为了生存和发展的需要，根据历史所能提供的条件，创建、改造、传承下来的精神成果的总和。五千年泱泱大国孕育出的传统文化，维系了中华民族的生存、繁衍和发展，是国家统一、人民团结的精神纽带。

中国传统文化具有实践性和辩证性、过程性和渐进性、民族性和融合性、统一性和差异性、规范性和操作性、道德中心化倾向和封闭保守性等特征,这些特征是精华与糟粕、积极与消极的统一。中国传统文化在具体特点上则表现为：生命强盛不衰；追求稳定实际；重视整体协同；重于道轻于器；追求和谐，崇尚和美；见利思义，推己及人；兼容并蓄，有容乃大。

中国传统文化中存在着大量的精华，它们包括对生生不息的渴望，对生存乐趣的演绎，对社会的责任，对自然的亲和，对友谊的追求，对亲情的眷恋，对道义的持守，对民族的融合，对心灵的升华，对未知世界的求解，对信息文化手段的运用，对智慧和知识的尊重等等。也存在着许多糟粕或不合时宜的成分，比较突出的糟粕，可以说是奴性文化，它表现为在上级面前，下级往往没有了尊严；在老师面前，学生往往没有了自己的见解；在父母面前，子女往往没有了发言权。正因为如此，它对于现代社会的作用和价值是双重的，既具积极效应，也有消极影响。对待传统文化的正确态度要从这一特点出发。

对于中国传统文化，应全面准确地理解和理性地看待，应以科学的态度和方法去对待，做到“古为今用，批判继承”、“去其糟粕，取其精华”。

对那些在长期历史实践中形成的优秀价值原则，可以转化为时代精神来继承。譬如忠孝，荣辱、礼义廉耻以及以人为本、和而不同、协和万邦、小康社会，实事求是等，这些思想观念经过现代的创新性转化，已经成为我们制定国家大政方针的重要思想资源。又如《周易大传》中“天行健，君子以自强不息”的刚健有为精神，《论语》中所提倡的舍生取义、见利思义、见危授命、“三军可夺帅，匹夫不可夺志”的品质，以及

“士不可以不弘毅，任重而道远”的历史使命感，《孟子》中提出的“富贵不能*，贫贱不能移，威武不能屈”的独立人格以及“乐以天下，忧以天下”的忧患意识，《春秋公羊传》中强调的天下统一的思想等，都是很容易转化为新时代的新思想的，尤其是强调统一的思想传统，更具有现实意义。

对有些内容可抽取其封建性的思想内核，提取其有用的精神因素，使之成为今天新文化建设有用的思想要素。如“民本”思想，从西周初年的“敬天保民”到孟子的“民为贵，社稷次之，君为轻”再到荀子的“君者，舟也；庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟”，民本思想构成了中国古代政治思想的重要组成部分。当然古代“民本”的真正内涵，不是也不可能是人民的利益，今天我们剔除其封建内核，则可以从人民当家作主的角度来转化古代的民本思想，将其发展为人民的利益高于一切的社会主义观念。又如儒家提出“修己安人”、“正心修身”等命题，在建立社会主义市场经济的今天仍具现实意义，我们仍需要提倡自身修养和为社会主义而献身的精神。

对传统文化中的糟粕和不合时宜的成分，必须否定和抛弃。如“三从四德”的女性观，“天不变道也不变”的自然观，“别尊卑，明贵贱”的封建等级观等。

总之，中国传统文化中有精华，也有糟粕，不可全盘否定，也不能全盘肯定。要带着分析的眼光对传统文化加以鉴别，在此基础上进行扬弃，做到去粗取精、去伪存真。

有些人一直认为我们中国人太狭隘，总是死盯着自己的文化不放，没有真正的民主，他认为只有世界的才是民族的。我坚决不同意他的观点，每个国家每个民族都有自己的文化，决不能因为要与世界文化交流而丢弃自己的文化。一个民族文化必须要有自己的特色才能立于世界之林，只有具有民族特色的才是真正属于世界的，只与不同民族和国家的文化进行交流和碰撞才可能产生思想的火花。如果一个民族连自己的传统文化都被别国别族的文化所浸染和渗透，甚至是丧失了自己的独立性它又拿什么站立于世界？也因为各个民族文化不一样，这个世界才如此丰富多彩。因此，当我们在与其他国家民族进行文化交流时切不可忘记祖宗的文化。再一次申明，只有民族的才是世界的，我们必须保护中国人自己的文化，科学地批判和接受传统文化，把传统文化中的精华与经典继承和发扬去。

一个国家、一个民族、一个集体、一个人，都不可缺乏信念，不可缺乏精神支柱。尤其是在价值多元化的今天，真善美似乎都没有一个统一的标准。人活着的价值和意义也被很多人忽略了的今天，重新认识中国传统文化，用科学的态度对待中国传统文化真

的是越来越重要了。一切走极端的态度都无法全面地认识我们的传统文化。过冷过热都不行，我们必须静下心来思考寻找一条真正适合我们传统文化前进的路。这条路仅靠几个人在那里呼吁和呐喊是无济于事的，必须有一大批人来思考和探索。

尤其是在这个浮躁的时代里，在这个人被物质和金钱异化的时代里，在这个价值观被淡化的时代里，社会风气和道德时好时坏，重寻传统文化的经典，重建一个时代和国人的精神支柱越来越紧迫了。对中国传统文化的认识是打破以往的一切观点重建，还是在原有认识的基础上加以批判地继承和发展？我想这个问题的答案绝对不是唯一的，关键是到底哪一条更适合我们。

在当代,怎样实现对中华传统美德进行创造性转化和创新性发展?

1、弘扬传统美德：深入了解和传承中华传统美德，如孝顺、诚信、勤奋、谦虚等。通过教育、宣传和榜样示范，引导人们将这些美德内化为行为准则，培养良好的道德品质。

2、继承与创新结合：在传承中华美德的同时，要注重与时俱进、与社会发展相结合。鼓励人们拥有创造性思维，勇于提出新观点、新理念和新方法。

3、教育培训：通过教育体系和培训机构，加强对中华美德的教育和培养。为学生提供全面的教育，包括知识、技能和道德层面，培养他们的创新精神和社会责任感。

4、创新社会机制：建立支持中华美德创新发展的社会机制。鼓励社会组织、企业和个人投入到中华美德的传承与发展中，提供资源支持和政策引导，形成创新的合作模式和运作机制。

5、倡导多元文化交流：加强与其他文化的交流与对话，吸收其他文化中的优秀价值观和思想，促进各种文化间的融合和共享。通过开放心态和多元文化交流，推动中华美德的创造性转化和丰富发展。

6、营造良好社会环境：构建一个宽容、包容和创新的社会环境，鼓励人们勇于表达和实践自己的美德观念，并承担起社会责任。通过互相尊重和协作，共同创造出更美好的社会。

中华美德的创造性转化和创新性发展需要全社会的共同努力和积极参与。只有不断地适应时代需求、培养创造性思维，并与其他文化进行对话与交流，才能推动中华美德在现代社会中焕发出新的活力和价值。

传承与创新：陈大惠传统文化学校解读

陈大惠传统文化学校在传承与创新方面的解读如下：

一、传承千年文化精髓

办学理念融合传统与现代：陈大惠传统文化学校秉承“传统与现代相结合，知行合一”的办学理念，致力于让学生在学习经典文化的同时，也能融入当代社会。课程设置深入解读经典：学校的课程设置包含对中国古代经典文学、历史、哲学的深入解读，确保学生能够全面了解和掌握传统文化的精髓。

二、创新教育模式

中西文化融合：在传承传统文化的基础上，学校还融入了对西方文化、艺术的学习，旨在培养学生的国际视野和跨文化交流能力。激发创新思维：通过对传统文化的学习，学校注重激发学生的思维，鼓励他们提出新观点、新方法，从而拓展视野，培养创新精神。

三、师资力量与专业团队

优秀师资团队：学校聘请了一支在各自学科领域具有深厚造诣的师资团队，他们不仅传授知识，更注重与学生的互动，以生动的案例和故事引导学生深入理解传统文化。注重实践应用：教师们将古代经典知识融入到现实生活中，使学生能够更好地理解和应用所学知识，实现知行合一。

四、学生全面发展

德智体美劳全面发展：学校注重学生的全面发展，不仅在学术上有所提升，还关注思想道德、身心健康以及艺术等方面的培养。施展特长与自我提升：学生们在学校中既能够领略传统文化的博大精深，又能够在各种才艺和兴趣班中施展自己的特长，实现个人价值的提升。

综上所述，陈大惠传统文化学校在传承与创新方面取得了显著成效，为学生提供了一个全面发展的平台。

如何理解教育的文化传承和创新作用？

教资教育对文化的影响如下:

1、教育具有筛选、整理、传递、保存文化的作用。

教育通过培养人来传承文化，为特定社会服务，实现个体的社会化，这就决定了教育必须按照社会的要求和人的身心发展规律来选择教育的内容，从而实现对文化的筛选、整理、传递、保存。如：唐朝的诗歌保存至今供我们学习使用。

2、教育具有传播和交流文化的作用。

教育通过传播文化，使不同国家和民族的文化相互交流、交融，促进文化的优化和发展。国际性的文化交流使各个民族文化之间相互补充，使得各民族文化精华汇合、交融起来，逐渐形成全人类的共同文化财富，这是民族文化融入全球文明的进程。

这里传播和交流需要进行区分。传播是单向的，由一地传播到另一地;交流是双向的。如：孔子学院在全世界各地的设立;中日互换留学生，中国学生学习日本的文化，日本学生来中国学习中国的文化。

3、教育具有选择、提升文化的作用。

文化选择，是对某种、某部分文化的吸收和舍弃。教育对文化的选择意味着价值的取舍、认知意向的改变，并且是为了文化自身的发展与进步。如：“取其精华、去其糟粕”。

4、教育具有更新和创造文化的作用。

我们所学习的文化并非是一成不变的，我们要不断的更新、创造出新的、更好的文化来。教育激活文化的功能，最根本的体现就是对文化的创新。

怎样传承文化与创新？

取其精华，去其糟粕，批判继承，古为今用，面向世界，博采众长。吸收有益的外来文化，以我为主，为我所用。反对历史虚无主义、守旧主义。批判的继承传统文化，不断推陈出新，革故鼎新，为传统文化注入时代精神。继承和发扬优秀传统文化：取其精华去其糟粕，批判继承古为今用。对传统文化中符合社会发展要求的积极向上的内容，应保持发扬；对于传统文化中不符合社会发展要求的落后的腐朽的东西必须见加以改造或剔除。3、坚持正确方向：树立高度的文化自觉文化自信，坚持对传统文化的创新，坚持正确方向，克服错误方向。立足实践，坚持人民群众的主体地位。坚持中华文化立场，尊重自己民族的文化，培育好发展好的民族文化。推动中华优秀传统文化的创造性转化，创造性发展，结合新的时代条件和实践要求，对其内涵和表现形式加以拓展、补充、完善，赋予其新的时代内涵和表现形式，充分展现中华文化独特魅力和时代价值。4、继承是发展的必要前提，发展是继承的必然要求，它们是同一过程的两个道方面。要把握好文化继承与发展的关系，在继承的基础上发展，在发展的过程中继承，批判地继承传统文化，不断推陈出新，革故鼎新

文化如何传承与创新

应该取其精华，去其糟粕，批判继承，古为今用。

一、我们如何传承和创新文化

面对传统文化，要辩证地认识它在现实生活中的作用，分辨其中的京华和糟粕。对于传统文化中符合社会发展要求的、积极向上的内容，应继续保持和发扬；对于传统文化中部符合社会发展要求的、落后的、腐朽的东西，必须移风易俗，自觉地加以改造或剔除。

文化继承，不是原封不动地承袭传统文化，而是要有所淘汰、有所发扬，从而是文化得到发展。继承是发展的必要前提，发展是继承的必然要求。继承与发展，是同一个过程的两个方面，在这一过程中，不断革除陈旧的、过时的旧文化，推出体现时代精神的新文化，这就是"推陈出新，革故鼎新"。

文化在继承的基础上发展，在发展的过程中继承。把握好文化继承与发展的关系，批判的继承传统文化，不断推陈出新，革故鼎新。

一方面，我们不能离开传统文化，空谈文化创新。另一方面，体现时代精神，是文化创新的重要追求。

我们要立足于发展中国特色社会主义的实践，着眼于人民群众不断增长的精神文化需求，在历史与显示、东方与西方的文化交汇点上，发扬中华民族优秀文化传统，汲取世界个明珠文化的长处，在内容和形式上积极创新，努力铸造中华文化的新辉煌。

二、二者关系

文化继承是文化创新的基础。我们不能离开传统文化，空谈文化创新，任何时代的文化都离不开对传统文化的继承，任何形式的文化都不可能摒弃传统文化而从头开始。一个民族和国家如果漠视对传统文化的批判继承，就会失去文化创新的根基。文化创新是文化继承的时代要求。体现时代精神是文化创新的重要追求，社会实践的发展，带来了社会生活各个领域的变化，要求文化体现新的时代精神。文化创新表现在为传统文化注入时代精神的努力之中。