非物质文化遗产的传承与发展之路

浅谈泉州锡雕的传承与保护

锡雕艺术，作为中国传统手工艺的重要组成部分，尤其在泉州地区展现出了独特的魅力。泉州锡雕，作为江南花雕的代表，以其鲜艳的色彩、细腻的构型和灵活秀美的气质，赢得了人们的喜爱。2009年，泉州锡雕被列入福建省第三批非物质文化遗产保护名录，标志着其得到了官方的肯定与重视。本文旨在探讨泉州锡雕的制作过程、特点、传承现状以及保护与发展策略。

泉州，自古以来便是交通要冲，尤其是在唐朝和宋元时期，作为“海上丝绸之路”的关键起点，其海外贸易尤为发达，泉州港成为了东方第一大港。这不仅促进了泉州锡雕技艺的飞速发展，更赋予了其深厚的历史文化底蕴。然而，随着社会经济的变迁，搪瓷、玻璃塑料制品、钢铁、铝合金制品的兴起，逐渐取代了传统的锡制品，使得锡雕技艺在人们的视野中逐渐淡出。

泉州锡雕的制作过程包括溶锡、铸造、焊接、磨光、装配等多个步骤。溶锡时需将锡块加热至熔化状态，温度和时间的控制极为关键。铸造过程中，依据锡板的厚度和形状，使用石墨、金属、山石等材料雕刻模板，通过点铜铸造，待冷却后铸件成型。焊接则需要对铸件进行修整，使用木槌塑造形状，通过刮削、雕花、刻字等方式进行加工，最后通过抛光、打磨以及熔点低的合金水银进行焊接。磨光修整使锡雕制品色泽呈现微**，装配时将花雕的部分上漆粘金，增添色彩，使得作品更加丰富多彩。

泉州锡雕的特点在于内容多样化、选题宽泛、样式齐全，从古代建筑的造型、传统的灯饰到各样的宫灯、茶具、礼盒等日用品和艺术品，地域特色鲜明。这使得泉州锡雕在工艺上独具匠心，艺术表现力丰富，深受人们喜爱。

然而，泉州锡雕的传承与发展面临着诸多挑战。现代经济的发展和生活方式的转变对传统技艺造成了冲击，塑料、金属、玻璃制品的出现以其物美价廉的优势，使得锡雕技艺受到威胁。锡雕原材料价格的上涨、制作工艺的复杂、资金投入的困难等问题，也限制了其发展。此外，从业者老龄化严重，新一代年轻人对锡雕技艺缺乏兴趣，传承与发展面临困境。

为了保护与推动泉州锡雕的传承与发展，需要采取一系列策略。首先，加强传统技艺的传承，通过培养继承者、提供专业知识与技能培训，同时保护锡雕原材料和生态环境，形成产业链，增加经济效益，扩大影响力。其次，鼓励创新，将传统手工艺融入现代生活，运用“互联网+”模式，拓宽销售渠道，设计具有创意和兼容性的产品，满足不同消费者的需求。最后，结合地域性文化特色，打造地方性文化民俗，通过传统节日等文化活动，增强文化自觉意识，将传统手工艺与生活完美融合，展现其独特的文化底蕴。

泉州锡雕作为传统手工艺的瑰宝，其保护与发展不仅对于传承中华优秀传统文化具有重要意义，也为其他传统手工艺的发展提供了宝贵经验。通过发扬其特色，融入现代生活，推动技术创新与文化交流，泉州锡雕将在新的历史时期焕发出新的生命力，为世界手工艺文化的多样性和丰富性做出贡献。

自己所工作的社区在传承非物质文化遗产方面有哪些积极做法？

一、建立健全非物质文化遗产档案库。非物质文化遗产主要是通过传承人来完成的文化遗产。目前，我市许多非遗项目的传承人都年事已高，比如 的传承人 ， 的传承人 等。

二、做好非物质文化遗产本地传播。做好非物质文化遗产的传播，是解决其传承的重要手段。因此，和被动保护相比，把非物质文化遗产引入课堂、讲堂，同时做到广播有声、电视有影、报刊有文，让普通群众、下一代了解非遗文化、热爱非遗文化、甚至愿意传承非遗文化，是保护非遗文化的更加长远、高效之计。

保护和传承上有许多工作要做：（1）收集非遗项目太少，与文化大区地位不相符；（2）现有非遗项目资料不全，没有专用展厅和工作坊；（3）传承人保护、支持不够，处于分散自生状态；（4）申报的国家、省市级项目太少；（5）专项资金少、工作人员不够。（6）没有形成文化氛围和特色；（7）没有当作文化产业重视发展。

社区繁荣与非遗的“社区化”发展，即利用社区公共文化设施和文体场所开展包括传承非物质文化遗产在内的各种文化活动，既可以提升社区环境的文化品位，又对居民的心理健康和文化素养产生重要影响，是传承非物质文化遗产的重要渠道。

非遗进社区，走“社区化”发展之路，最为成功的典型莫过于武汉市江欣苑社区。祖祖辈辈传承汉阳高龙的江欣苑居民原先都是渔民，在“洗脚上岸”后住进了现代化的小区。虽然环境的改变曾给高龙的传承带来危机，但是在社区人的努力下，汉阳高龙得到了很好的保护和传承。而从2012年开始，江欣苑社区以高龙保护为基础，开始继续探索非遗生产性保护传承的社区之路，陆陆续续，湖北省内数十个国家和省市级非遗项目来到江欣苑。

在这里，非遗项目得到了很好的发展，这里，我们看到的是一种互赢，即在非遗项目依靠江欣苑社区得到良好保护和传承的同时，社区居民也因为“非遗传承园”的建设而获益。当前节庆旅游己经成为吸引游客的一种有效手段。以戏曲节庆旅游为例，戏曲节庆旅游是指各地以其独特的戏曲文化为核心吸引力而举办的一种旅游形式。戏曲作为活态的非物质文化遗产，只让游客简单地参观欣赏并不能完全展现出它的价值和特色，只有在旅游过程中加入动态的参与才能使旅游者有更为深刻的感受。

可以说，在非物质文化遗产保护和城镇化进程同行的当下，江欣苑建设的“非物质文化遗产传承园”为新型城镇化道路上的文化遗产保护提供了一个很好的样本。

如何继承和发扬传统民间艺术

一、地方政府要正确引导和扶持民间工艺的发展

民间艺术的发展遵循其自身发展的规律，作为地方政府，要想促进其发展，必须遵循“百花齐放，百家争鸣”的方针，为其发展创造一种宽松的环境，对于民间工艺品的研究和生产要大力支持，给予多种名誉上的奖励，比如可以通过设立开发奖、市场开拓奖、理论研究奖、组织奖等进行引导，提高生产者的积极性。同时要把民间工艺品的生产作为一个产业来培育，培养国家级的大师，提高名牌产品知名度，进而促进民间工艺在文化产业中的发展。

通过打造民间工艺亮点产业，实现区域文化产业与全国乃至世界接轨，通过实践，有效的战略应能最大程度地利用业务优势和环境机会，在现代文化产业发展中，地域民间工艺的特殊优势已经开始凸现，它的内在文化动力是最具爆发的生产力，因此，要深入生产性保护和生态保护体系建设，一方面，要合理利用民间工艺非物质文化遗产资源优势，通过生产性保护，将文化资源转为经济资源，开发具有传统特色的民间工艺文化创意产业。另一方面，作为我国要立足“原生态”优势推动生态性保护，在保护中必须维护民间工艺资源“整体性”特征，基于其中的诸多要素存在于相互联系、作用、制约和促进的复杂关系链中，所以要全方位协调好产业集群的整体区位，引导好民间工艺资源的合理利用。

文化产业属于城市发展的软实力的范畴，而软实力要以硬实力为基础。它的双重属性决定了抓住重点文化资源项目的保护性再生产，即是抓住了文化经济发展的重要增长点，从而带动了经济与社会文化的发展。因此，我们必须耍创新思维更新观念。在破与立中，提升自己的思维层次，确立新的文化产业发展观，深化文化体制改革，要通过符合我国文化产业发展规律的产业政策，培育一批富有活力。具有中国特色的民间工艺文化产业集群，真正把我国民间工艺资源潜力变成产业优势，形成文化产业发展与文化消费的互推互动，培育市场，激活消费，实现丰富市民文化生活和企业发展的双赢。政府要整合各方资源，为民间工艺产业的发展提供必要的资金、技术、人才、政策法规等支持平台。

二、加大我国民间工艺产业发展的投入?要积极探索建立稳定有效的投入保障机制，采取划拨专项资金进行项目资助、贷款贴息、奖励等多种形式。确保地方财政对我国民间工艺文化产业发展的投入。同时，要积极借鉴民间资本在其他产业领域的成功经验和做法，降低民间资本跨入门槛，不断拓宽融资渠道。民间工艺的效益是多方位的，不能只看到它的经济效益，还要看到它的社会效益和文化价值。要用科学发展观的理念加快推进文化体制机制的改革创新，消除影响文化产业发展的陈旧思想观念和体制弊端，不断完善优化地方民间工艺资源发展的决策，营造出有利于出精品、出人才、出产业、出效益的发展氛围。

三、从艺术的角度解决民间工艺品的质量问题

产品占领市场的首要要素是质量，没有质量的产品就是没有生命力的产品，这样的产品是没有市场发展前景的。民间工艺品也不例外，而且，质量要求更为特殊，为此，一是民间工艺品必须是雅俗共赏的艺术品，其表现的内容，要随着时代的变化而变化，随着地域的不同而变异。另一方面，可以吸收和借鉴国外文化，比如剪纸在图案设计上可以表现世界古典神话图腾，以加强国际民族文化的认同交流，同时外销产品要考虑世界各地的欣赏习惯和欣赏趣味。

四、积极促进特色产业集群发展

要大力培育我国民间工艺的特色企业。不论哪种工艺品都要有自己的特色，比如我国扬中竹编在艺术手法上，编制有它与众不同的地方，要突出自己的特色，在特色上做文章。或在刀工上有突破。或在造型上有特长，形成自己独到的风格

和流派，从而增加自己的艺术魅力。要以产品特色鲜明、基础条件较好、关联度大的民间工艺制作行业为重点，以资本资产为纽带，充分发挥市场机制的作用，培育我国民间工艺的特色企业。

要积极促进民间工艺产业集群发展。按照民间工艺产业区域布局，重点抓好民间工艺项目产业集群的开发创意建设。并以此为中心，进一步抓紧建好特色民间工艺产业传习所及保护传承示范基地。

要注重打造特色民间工艺产业品牌。一方面，要加强网路资源共享及与媒体的合作宣传。进一步加大外延推介力度，建立专业化的科研信息机构。联合组建一批民间工艺产业教研基地。共同开发一批核心品牌项目。另一方面，要整合民间工艺精品资源，增强创新力和辐射力。可以通过专家的评价、大赛的评奖来提高产品的知名度，树立品牌。同时对民间工艺家创造的品牌要注册商标，要申请专利，专利是走向世界的敲门砖。既要学会用法律武器保护自己的产品。避免抄袭，又要学会用专利打开国际市场。

五、加强民间工艺产品的生产管理?民间工艺品的生产企业，管理人员的水准要求高于一般企业。因为工艺品生产企业的管理人员既要懂艺术，又要懂市场。否则只懂市场，企业难以创新发展，只懂工艺艺术容易走入“象牙塔”。现在大多数厂长，虽对市场有所了解，但文化品位有限，所以很难开发出高品位的、适合市场需求的工艺品。因而生产企业非常需要一些既懂市场、又精艺术的人才从事企业管理工作。

其次是要打破家庭作坊式生产，走集约化经营之路。多数民间工艺品生产企业都是一些散兵游勇式的个体生产厂家，缺少产业化管理，规模小，艺术人才单打独斗。形不成技术优势。面对当今国内外市场的激烈竞争，产品必须提高艺术品位。然而，目前的家庭作坊，足不出户，观念陈旧，保守的传艺思想，使他们只能重复过去，难以吸收到新东西，立足点低，进步困难，所以发展工艺品产业，必须走开放式发展路子，艺术与市场的研究至少需要两人以上的人才，互相切磋，所以企业要走集约化经营的路子，集中人才进行开发。

六、坚持走市场化发展之路

现在的民间工艺品市场正从低谷中走向回升，其表现是:高档产品的出现和价格的回升。随着经济的复苏，艺术品市场已从前几年的成本销售，转向为高档次文化精品的走俏，所以企业要树立长远意识，加大技术、人才投入，克服短期行为。避免重复抄袭。

民间工艺品多用于馈赠。由于它大都出自民间艺人之手，属自产自销产品，所以消费也均在本地区，是过年过节、婚庆喜宴、庆典之日的一种增加喜庆氛围的装饰性手工艺品，由于当地的交通不便，市场局限，几乎所有的手工艺品在很少的范围内流通，其数量很少，有些则属季节性销售，如我国丹徒挑花女红制品，多在农闲季节制作，为贴补家用销售，这种经济营销模式，随着人民生活的提高，已无用武之地。所以民间工艺品未来的出路在于走进都市生活，走向正在兴起的现代经济大市场。越是民族的越是世界的，民间工艺品具有强烈的民族特色，在国际市场有着很好的发展前景，我国剪纸已在日本、德国等国家的市场上看好，开发国际市场是它今后的又一发展出路。

民间工艺品市场是以经济发展为前提的，培育市场要选择经济较发达的地区。同时，民间工艺品的欣赏，需要一定的文化修养，然而。现在的消费者，仅仅是个人喜欢，谈不上欣赏，所以导致消费市场混乱。可见，民间工艺品要走进千家万户，需要抓好大众文化的普及与提高，这就需要通过各种形式进行教育和培训，

比如说，可以开展一些有关民间工艺品的艺术点评、具有艺术欣赏的广告宣传、艺术培训班等，更重要的是要在民间艺术产品的推介销售中，让全社会通过对民间艺术文化的认知，使其得以扶持和弘扬。

七、大力培育民间工艺人才?几年来，通过在全国范围的非物质文化遗产保护工作实践也再一次证明，自2006年12月1日起施行的《国家级非物质文化遗产保护与管理暂行办法》中所规定的保护措施中，重中之重强调的保护措施依然是为艺术遗产“项目的传承及相关活动提供必要条件”，要求积极开展传承活动，培养后继人才。非物质文化遗产中的所有民间艺术遗产的保护都是以传承人带徒传艺活动的保护为核心的。积极开展传承活动培养民间艺术后备人才是最有决定性意义的保护。应该全面地搜集本地民间艺人的资料，建立人才库。建立健全激励机制，对有突出贡献的民间艺人，要进行多种形式的表彰和奖励，如定期举行民间工艺活动或相关的竞赛，对优秀的民间工艺传人应给予项目代表性传承人重点保护，政府或企业可设立类似“工艺创作设计室”的专门机构，集中地方上优秀艺人进行探讨和研究。为他们提供较好的工作条件。给民间工艺企业或家庭作坊予以经费补贴并提供优惠的政策。使他们得到应有的工作条件和社会地位、能制作出顶尖的民间工艺精品。

当然，如果仅靠家庭传承这种方式培养人才来留住我们民间工艺是远远不够的，面对传统民问工艺的境遇，我们倡导弘扬、发掘传统民间工艺艺术，并在院校艺术教育中渗入传统民间工艺文化知识培训。建议对未成年人加强民间传统工艺文化教育，尤其要在学校、少年宫和青少年艺术教育机构中增设民俗文化、民间工艺选修课，举办民间工艺的讲座和组织民间工艺兴趣小组，一些民间工艺的专业性博物馆、陈列馆应免费向中小学生开放，从中让他们了解本土优秀文化，懂得艺术来源于生活，来源于民间的道理。只有这样，民间工艺的传承才能具备不断拓展的空间，我们的民间工艺文化才能得到真正意义上的保护和发展。

综上所述，民间工艺现今将面临文化产业发展中的重大机遇，充分发挥我国民间工艺在发展中的作用时不我待。我深信，有着深厚历史文化底蕴支撑和开拓创新时代精神引领的我国民间工艺，必将会在文化产业复兴的春天里首冠群芳，展现出蓬勃的生机。

妈祖蔗塔传承

妈祖蔗塔传承，始于早年延宁宫蔗塔技艺的祖传，陈阿六将技艺传予吴达和谢先九，后传给他们的儿子谢玉章。这一传统技艺在元宵节期间的搭建活动，目前仅剩谢玉章和助手陈文龙两人参与。政府对此传统技艺的保护意识日益增强，2007年，妈祖蔗塔技艺被列为福建省第二批非物质文化遗产名录。

妈祖蔗塔技艺的传承，从陈阿六到谢玉章，历时数代，见证了民间传统技艺的延续。每年元宵节，延宁宫蔗塔搭建活动的参与者逐渐减少，仅剩谢玉章和陈文龙两位老人，他们将这份宝贵的文化遗产传承下去。这一传统技艺不仅代表了地方文化的独特魅力，也体现了对非物质文化遗产的重视和保护。

政府对妈祖蔗塔技艺的保护意识，为这一传统技艺的传承提供了有力的支持。2007年，妈祖蔗塔技艺被正式列为福建省第二批非物质文化遗产名录，标志着其在文化传承中的重要地位。这一举措不仅有助于保护这一传统技艺，也促进了地方文化的发展和传播。

妈祖蔗塔技艺的传承，是文化记忆的延续，是世代智慧的结晶。在元宵节期间，延宁宫蔗塔搭建活动的举办，不仅是一次视觉盛宴，更是对传统文化的尊重和敬仰。政府的保护意识，为这一传统技艺的传承提供了坚实的基础，促进了文化多样性和文化遗产的保护。

妈祖蔗塔技艺的传承之路，充满了挑战与坚持。在现代社会的快速变迁中，这一传统技艺面临着传承的困境。然而，谢玉章和陈文龙等传承人的不懈努力，以及政府对非物质文化遗产的重视和支持，为妈祖蔗塔技艺的传承与保护提供了宝贵的机会。这一传统技艺的延续，不仅是为了保存一份历史记忆，更是为了传承中华民族的智慧和精神。让我们共同珍视并保护这一宝贵的文化遗产，让它在未来的岁月中继续发光发热。

扩展资料

  蔗塔

扎染的起源与文化传承是什么？

扎染的起源与文化传承

扎染的起源

扎染，古称扎缬、绞缬，是一种古老的染色工艺。其起源可追溯到古代中国，具体时期难以确考，但可追溯至东汉甚至更早。作为一种手工染色技术，扎染在民间广泛流传，尤其在中国南方地区，其技艺更为精湛。随着丝绸之路的繁荣，扎染技术也传播至其他国家和地区，成为世界文化遗产的一部分。

文化传承

扎染技艺在中国历经数千年的传承和发展。它不仅仅是一种染色技术，更是蕴含了丰富的文化内涵和艺术价值。这一技艺的传承主要通过师徒传承、家族传承等方式进行。在传承过程中，不仅保留了原始的扎染技术，还发展出了多种新的扎染方法和风格。许多地区的扎染作品都融入了当地的文化元素和民族特色，形成了独具特色的艺术风格。

随着现代社会的快速发展，传统扎染技艺面临着传承和发展的挑战。为了保护和传承这一非物质文化遗产，许多地方政府和文化机构采取了多种措施，如设立扎染传承基地、举办扎染技艺比赛和展览等，以推动扎染文化的传承和创新。同时，扎染技艺也被越来越多的设计师运用到现代纺织品设计中，为现代生活增添了丰富的艺术气息。

总的来说，扎染不仅是一种古老的染色工艺，更是中华文化的瑰宝。它的起源和发展反映了古代人民的智慧和创造力，其文化传承更是体现了中华民族的文化底蕴和艺术精神。在面对现代化和全球化的冲击时，保护和传承扎染文化显得尤为重要。

李新张年画李新张木版年画作为文化遗产的发展之路

在2003年，中国民间文化遗产抢救工程正式启动，木版年画作为文化遗产的抢救对象，得到了特别的关注。天津召开的会议强调了“整理遗产、摸清家底、保护资源、光大精华”的目标，开启了木版年画的普查工作。2004年，中国加入了《保护非物质文化遗产公约》，2006年，国务院批准了第一批国家级非物质文化遗产名录，这推动了各地文化部门开始申报非物质文化遗产名录的工作。

2007年，内黄县文化局向文化部申报李新张年画为民间手工技艺类非物质文化遗产代表作，但调查发现，政府、学者与艺人在申报工作中的态度并不相同，这可能影响李新张木版年画作为文化遗产的发展。

政府的保护计划与实践，包括对李新张木版年画的普查与保护。静态保护措施包括全面普查，彻底查清李新张年画的历史沿革、作坊、知名制作工匠、独有颜料等状况，并进行归类、整理、存档。理论研究工作也得到了加强，以研究其形成和发展的规律。动态保护措施包括建立生态保护村、研究室和职业教育培训基地，重点保护四个年画作坊和70多名制作工匠，建立音像资料库，培养民间工艺新人。

普查工作第一次对李新张木版年画的起源、种类、工艺、现存雕版数量、制作艺人进行了调查研究。这两个月的调查与拍摄为以后研究留下了宝贵的资料，并在民众中产生了很大反响。李新张木版年画被列为民间手工艺，并出现在出版物、网站与各种研讨会上。《灵动民间》一书专门介绍了李新张木版年画，李新张木版年画作为内黄民间手工艺类的代表作品参加了安阳市的文化展览及展销活动。在2008年的“木版年画艺术节”及“中国木版年画保护与发展座谈会”上，李新张年画艺人也积极参与，提高了内黄李新张木版年画的知名度。

李新张木版年画作为文化遗产的发展之路，通过政府的保护与支持，以及社会各界的积极参与，正逐步得到传承与发展。未来，李新张木版年画有望成为传统文化的重要代表，为非物质文化遗产的保护与传承贡献力量。

为什么要保护非物质文化遗产?

1. 保护非物质文化遗产是我们传承中华传统文化的必经之路，也是实现中华文化民族复兴的必要途径。

2. 几千年来，中国传统文化积累了丰富的非物质文化遗产，在智能化的新时代下，应鼓励全员参与，进行合理的非遗文化保护，从而使中华传统文化得以传承，最终实现独特的社会主义文艺复兴。

3. 维护非物质文化遗产是构建和谐社会的有力保障。人与人之间追求的完美目标是构建和谐社会，同时也是社会可持续发展的保障。

4. 构建和谐社会需要以和睦相处的文明行为作为建设的标志，和睦相处的文化艺术不可能脱离中华传统文化而独立存在，我国和谐社会的建设离不开优良的非遗文化财产。

5. 非物质文化遗产是一种丰富而又新鲜的文化资源，它还具有社会和谐、社会认同的功效和使用价值，具有强烈的社会认同感。

如何分析剪纸艺术在中国剪纸动画艺术形式上延续与发展?

1. 民间文化是民族文化的根本和基础。中国的剪纸艺术，作为民间文化的典型代表，曾经在中国乃至世界动画领域中备受喜爱，取得了卓越成就。

2. 然而，自上世纪八十年代末，中国动画产业整体遭遇下滑，剪纸艺术也面临着发展的瓶颈。本文旨在探讨剪纸动画的历史与现状，并探索其未来发展之路。

3. 剪纸艺术不仅是民间美术的重要形式，更是民间文化传承的关键载体。因此，保护和传承像剪纸艺术这样的非物质文化遗产对于维护民族文化基础至关重要。一旦失去其独特的风格特征，不仅会动摇民族文化根基，还可能导致民族文化的消失。

4. 作为发展中国家的中国，虽然经济有所发展，但仍然不够发达。在这样的经济基础上，中华文明尽管伟大辉煌且历史悠久，但在国际社会中仍处于弱势地位。忽视这一点，忽视保护民族文化，就可能导致剪纸艺术等民族风格的丧失。

5. 剪纸艺术中的风格是民族内涵的具体体现，它包含了民族精神、情感、自尊、自强、意志以及历史文化经验等。正是这些内涵使得我们能够区别其他国家和地区的剪纸作品与中国剪纸作品。

6. 剪纸艺术对人民的生活和情感具有深远的影响。继承和发展民间艺术的优秀传统风格，对于培养民族精神和增强民族凝聚力至关重要。

7. 研究和理解中国剪纸艺术的风格对于指导剪纸艺术的传承和发展，以及保护这一传统艺术形式起着至关重要的作用。同时，正确认识剪纸艺术的风格也有助于其自身的创新和发展。