柏拉图哲学思想解析：探寻真理与美学的智慧之光

中西100个哲理金句：点透人生的真相

01.

苏格拉底

苏格拉底 （公元前469~公元前399），著名的古希腊的思想家、哲学家，教育家，他和他的学生柏拉图，以及柏拉图的学生亚里士多德被并称为“古希腊三贤”，更被后人广泛认为是西方哲学的奠基者。苏格拉底被称为西方的孔子，这是因为他们都开创了一个新的时代，这个时代并不是靠军事或政治的力量所成就的，而是透过理性，对人的生命作透彻的了解，从而引导出一种新的生活态度。

1、未经审视的人生不值得过。

2、快乐就是这样，它往往在我们为着一个明确的目的而忙得无暇顾及其他的时候，突然来访。

3、 认识自己的无知就是最大的智慧。

4、 智慧是最大的美，无知是最大的恶。

5、真理有三部分：考查，即求取它；认识，即它已存在；信心，即运用它。

02.

柏拉图

柏拉图（约公元前427年~前347年），是古希腊最伟大的哲学家，也是全部西方哲学乃至整个西方文化最伟大的哲学家和思想家之一。曾到埃及、小亚细亚和意大利南部从事政治活动，企图实现他的贵族政治理想。柏拉图是西方客观唯心主义的创始人，其哲学体系博大精深，对其教学思想影响尤甚。

6、 当心灵摒绝肉体而向往着真理的时候，这时的思想才是最好的。

7、 一切背离了公正的知识都应叫做狡诈，而不应称为智慧。

8、 尊重人不应该胜于尊重真理。

9、 正义就是在国家中做正当的事，当每一个个人只作一种对国家有关的工作，而这个工作又是最适合他的天性时，这个国家就有了正义。

10、 法律是一切人类智慧聪明的结晶，包括一切社会思想和道德。

03.

亚里士多德

亚里士多德（公元前384年~公元前322年），古希腊人，世界古代史上伟大的哲学家、科学家和教育家之一，堪称希腊哲学的集大成者。他是柏拉图的学生，亚历山大的老师。马克思曾称亚里士多德是古希腊哲学家中最博学的人物，恩格斯称他是“古代的黑格尔”。作为一位百科全书式的科学家，他几乎对每个学科都做出了贡献。他的写作涉及伦理学、形而上学、心理学、经济学、神学、政治学、修辞学、自然科学、教育学、诗歌、风俗，以及雅典法律。

11、 人，在最完美的时候是动物中的佼佼者。但是，当他与法律和正义隔绝以后，他便是动物中最坏的东西。

12、 人生最终的价值在于觉醒和思考的能力，而不只在于生存。

13、求知是人的本性。

14、 吠犬之用，胜于睡狮。

15、一个人只有超越了恐惧才能获得真正的自由。

04.

叔本华

亚瑟 · 叔本华（1788年~1860年），德国哲学家，通常被视为悲观主义者。他以著作《意志与表象的世界》而闻名。叔本华赞成悲观的哲学主义，把生命视为不幸的，无意义的，充满痛苦的。但是，通过更进一步审视，他的哲学和东方的思想相呼应，特别是印度教的和佛教。他将对人生痛苦的拯救寄托于对美的沉思，对人的同情，对欲望的控制。他的思想广泛地影响了哲学、心理学、音乐和文学等领域。

16、 对他人的看法操心焦虑，构成了我们的虚荣心、矫揉造作、自我炫耀以及狂妄自大的基础

17、 没有相当程度的孤独，就不可能有内心的平和。

18、 平庸的学者追求“真理”主要是为了“确认自己与表现自己”，他们的目的是“向权贵、金钱、舆论、教会、政府献媚”。

19、 一个人只要可能就应该像伟大的天才那样思考，而像普通人那样说话。

20、事实上，我们发现每一位真正伟大的作者都尽可能洗练、明晰、精确而简要地表述自己的思想。单纯质朴总是被看作真理的标志，而且也是天才的象征。

05.

培根

弗兰西斯 · 培根（1561年~1626年）英国著名的唯物主义哲学家和科学家。他在文艺复兴时期的巨人中被尊称为哲学史和科学史上划时代的人物。马克思称他是“英国唯物主义和整个现代实验科学的真正始祖。”第一个提出“知识就是力量”的人。

21、 读书不是为了雄辩和驳斥，也不是为了轻信和盲从，而是为了思考和权衡。

22、 人生如同道路，最近的捷径通常是最坏的路。

23、 使人们宁愿相信谬误，而不愿热爱真理的原因，不仅由于探索真理是艰苦的，而且是由于谬误更能迎合人类某些恶劣的天性。

24、 真正可怕的，并不是那种人人都难以避免的一念之差，而是那种深入习俗、盘踞于人心深处的谬误与偏见。

25、 读史使人明智，读诗使人灵秀，数学使人周密，科学使人深刻，伦理学使人庄重，逻辑修辞使人善辩，凡有所学，皆成性格。

06.

笛卡儿

笛卡儿（公元1596~公元1650），著名的法国哲学家、科学家和数学家。西方近代哲学的奠基人之一，解析几何的创始人。他是西方现代哲学思想的奠基人，是近代唯物论的开拓者提出了“普遍怀疑”的主张。他的哲学思想深深影响了之后的几代欧洲人，开拓了所谓“欧陆理性主义”哲学。

26、无法做出决策的人，或欲望过大，或觉悟不足。

27、实在说来，没有知识的人总爱议论别人的无知，知识丰富的人却时时发现自己的无知。

28、我思，故我在。

29、怀疑是智慧的源泉。

30、仅仅具备出色的智力是不够的，主要的问题是如何出色地使用它。

07.

伏尔泰

伏尔泰（1694年~1778年），法国启蒙时代思想家、哲学家、文学家，启蒙运动公认的领袖和导师。被称为“法兰西思想之父”。他不仅在哲学上有卓越成就，也以捍卫公民自由，特别是信仰自由和司法公正而闻名，他的论说以讽刺见长。

31、这个曾被称为以及依旧被称作“神圣罗马帝国”的政体，在任何层面既不神圣，也非罗马，更非帝国。

32、怀疑固然不好,但确信更为荒谬。

33、东方人闪烁出智慧之光，他们用言语来描绘，虽然比喻形象往往大而无当而且互不连贯，人们也可以从中看到卓越之处，而孔子就是集大成者。

34、使人疲惫的不是远方的高山，而是鞋子里的一粒沙子。

35、人类通常像狗，听到远处有狗吠，自己也吠叫一番。

08.

卢梭

卢梭（1712年~1778年），是法国著名启蒙思想家、哲学家、教育家、文学家，18世纪法国大革命的思想先驱，启蒙运动最卓越的代表人物之一。在哲学上，卢梭主张感觉是认识的来源，坚持“自然神论”的观点；强调人性本善，信仰高于理性。主要著作有《论人类不平等的起源和基础》、《社会契约论》、《爱弥儿》、《忏悔录》等。

36、人是生而自由的，但却无往不在枷锁之中。自以为是其他一切的主人的人，反而比其他一切更是奴隶。

37、上帝造就了我，而我却将模子打破 。

38、人们只想到怎样保护他们的孩子，这是不够的。应该教他成人后怎样保护他自己，教他经受得住命运的打击，教他不要把豪华和贫困看在眼里，教他在必要的时候，在冰岛的冰天雪地里或者马耳他岛的灼热的岩石上也能够生活。

39、只有把善付诸行动才称得上是美的。

40、要记住，人之所以走入迷途，并不是由于他的无知，而是由于他自以为知。

09.

康德

康德（1724年~1804年），出生于柯尼斯堡，德国哲学家、德国古典哲学创始人。他被认为是对现代欧洲最具影响力的思想家之一，也是启蒙运动最后一位主要哲学家。其一生深居简出，终身未娶，过着单调刻板的学者生活，直到1804年去世为止，从未踏出过出生地半步。

41、有两种东西，我对它们的思考越是深沉和持久，他们在我心灵中唤起的赞叹和敬畏就会越来越历久弥新，一是我们头顶浩瀚灿烂的星空，一是我们心中崇高的的道德法则。他们向我印证，上帝在我头顶，亦在我心中。

42、自由不是让你想做什么就做什么，自由是教你不想做什么，就可以不做什么。

43、人是万物的尺度。

44、一个人的缺点来自他的时代，他的美德和伟大却属于自己。

45、良心是一种根据道德准则来判断自己的本能。

10.

黑格尔

黑格尔（1770年~1831年）德国最伟大哲学家之一。是德国哲学中由康德启始的德国古典哲学运动巅峰，德国古典哲学集大成者，虽然他对康德时常有所批评，假使原来没有康德的学说体系，决不会产生他的体系。黑格尔的影响固然现在渐渐衰退了，但以往一向是很大的，而且不仅限于德国。其思想体系是马克思唯物主义辩证法的主要源流。十九世纪末年，在美国和英国，一流的学院哲学家大多都是黑格尔派。

46、 存在即合理。

47、 一个民族有一群仰望星空的人，他们才有希望。

48、 人们往往把任性也叫做自由，但是任性只是非理性的自由，人性的选择和自决都不是出于意志的理性，而是出于偶然的动机以及这种动机对感性外在世界的依赖。

49、纪律是自由的第一条件。

50、无知者是最不自由的，因为他要面对的是一个完全黑暗的世界。

11.

梭罗

梭罗（1817年~1862年），美国作家、哲学家，超验主义代表人物，也是一位废奴主义及自然主义者，有无政府主义倾向，曾任职土地勘测员。其思想深受爱默生影响，提倡回归本心，亲近自然。梭罗才华横溢，一生共创作了二十多部一流的散文集，被称为自然随笔的创始者，其文简练有力，朴实自然，富有思想性，在美国19世纪散文中独树一帜。

51、 我愿意深深地扎入生活，吮尽生活的骨髓，过得扎实，简单，把一切不属于生活的内容剔除得干净利落，把生活逼到绝处，用最基本的形式，简单，简单，再简单。

52、我们接通了越洋的电缆，却只用它询问阿德莱德王妃（Princess Adelaide）是否得了咳喘；我们建成了铁路，却只坐着它去城里消磨时光。

53、人类已成了他们的工具的工具。

54、 如果一个人和他的同伴没有保持步伐，也许是因为他听到了另一种鼓点。就让他按他自己的步伐前进，无论他走得多快、多慢或多远。

55、不必给我爱，不必给我钱，不必给我名誉，给我真理吧。

12.

尼采

尼采（1844年~1900年），德国哲学家，他的著作对于宗教、道德、现代文化、哲学、以及科学等领域提出了广泛的批判和讨论。尼采对于后代哲学的发展影响极大，尤其是在存在主义与后现代主义上，都以各自的形式回应尼采的哲学思想。尼采哲学在当时曾经被当作一种“行动哲学”，一种声称要使个人的要求和欲望得到最大限度的发挥的哲学。他的哲学具有傲视一切，批判一切的气势。这正是他的哲学被后现代主义欣赏的重要原因。

56、每一个不曾起舞的日子，都是对生命的辜负。

57、其实人跟树是一样的，越是向往高处的阳光，它的根就越要伸向黑暗的地底。

58、迄今为止的每一种伟大哲学都是“作者的私人告白与不情愿而又无意识的回忆录”

59、有许多伟大的思想，并不比一只风箱高明，越是充气，越显得空虚。

60、谁终将声震人间，必长久深自缄默；谁终将点燃闪电，必长久如云漂泊。

61、你在凝视深渊的时候，深渊也正在凝视着你。

13.

泰戈尔

泰戈尔（1861年~1941年）印度诗人、哲学家和印度民族主义者，1913年他获得诺贝尔文学奖，是第一位获得诺贝尔文学奖的亚洲人。在他的诗中含有深刻的宗教 和哲学的见解。对泰戈尔来说，他的诗是他奉献给神的礼物，而他本人是神的求婚者。他的诗在印度享有史诗的地位。代表作《吉檀迦利》《飞鸟集》。

62、 生如夏花之绚烂，死如秋叶之静美。

63、 眼睛为她下着雨，心却为她打着伞，这就是爱情。

64、 世界以痛吻我，要我报之以歌。

65、 当你为错过太阳而哭泣的时候，你也要错过群星了。

14.

罗素

罗素（1872年~1970年），英国哲学家、数学家和逻辑学家，同时也是活跃的合理主义与自由思想活动家，并致力于哲学的大众化、普及化，很多人将罗素视为这个时代的先知，而与此同时罗素的许多政治思想却又是十分有争议性的。1950年，罗素获得诺贝尔文学奖，以表彰其“西欧思想，言论自由最勇敢的斗士，卓越的活力, 勇气，智慧与感受性，代表了诺贝尔奖的原意和精神”。

66、战争不决定谁对了，只决定谁留下了。

67、乞丐并不会妒忌百万富翁，但是他肯定会妒忌收入更高的乞丐。

68、你能在浪费时间中获得乐趣，就不是浪费时间。

69、这个世界的问题在于聪明人充满疑惑，而傻子们坚信不疑。

70、如果一听到一种与你相左的意见就发怒，这表明，你已经下意识地感觉到你那种看法没有充分理由。如果某个人硬要说二加二等于五，你只会感到怜悯而不是愤怒。

15.

加缪

加缪（1913年~1960年），法国小说家、哲学家、戏剧家、评论家，存在主义文学****，“荒诞哲学”的代表。他于1957年获得诺贝尔文学奖，加缪高扬的人道主义精神使他被成为“年轻一代的良心”，如今，半个多世纪后，越来越多的人意识到加缪著作及其思想的重要性。

71、只要我能拥抱世界，那拥抱得笨拙又有什么关系。

72、一切伟大的行动和思想，都有一个微不足道的开始。

73、多少人犯下罪行仅仅因为不能忍受邪恶！

74、当我听某个人说话听烦了，想要摆脱他时，就装出欣然同意的样子。

75、我的灵魂与我之间的距离如此遥远 ，而我的存在却如此真实。

16.

老子

老子（约公元前571年~公元前471年），中国古代伟大哲学家和思想家、道家学派创始人，其被唐皇武后封为太上老君。世界文化名人，世界百位历史名人之一，著有《道德经》（又称《老子》），其作品精华是朴素辨证法，主张无为而治，其学说对中国哲学发展具有深刻影响，在道教中老子被尊为道祖。

76、上善若水，水善利万物而不争。

77、天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。

78、知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。

79、祸兮福所倚，福兮祸所伏。

80、万物之始，大道至简，衍化至繁。

17.

庄子

庄子（公元前369年~公元前286年），道教四大真人之一，战国中期道家学派的代表人物，著名的思想家、哲学家和文学家，道家学说的主要创始人之一。他们的哲学思想体系，被思想学术界尊为“老庄哲学”。代表作品为《庄子》以及名篇有《逍遥游》、《齐物论》等。被道教隐宗妙真道奉为开宗祖师，视其为太乙救苦天尊的化身。《庄子》一书也被称为《南华真经》。其文章具有浓厚的浪漫色彩，对后世文学有深远影响。

81、浮生若梦，若梦非梦。浮生何如？如梦之梦。

82、相濡以沫，不如相忘于江湖。

83、人生天地之间，若白驹过隙，忽然而已。

84、子非鱼，安知鱼之乐？

85、吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已；已而为知者，殆而已矣。

18.

王阳明

王守仁（1472年~1529年），因曾筑室于会稽山阳明洞，自号阳明子，学者称之为阳明先生，亦称王阳明。明代著名的思想家、文学家、哲学家和军事家，陆王心学之集大成者，精通儒家、道家、佛家。晚年官至南京兵部尚书、都察院左都御史。王守仁（心学集大成者）和孔子（儒学创始人）、孟子（儒学集大成者）、朱熹（理学集大成者）并称为孔、孟、朱、王。其学术思想传至中国、日本、朝鲜半岛以及东南亚，立德、立言于一身，成就冠绝有明一代。谥文成，故后人又称王文成公。

86、种树者必培其根，种德者必养其心。

87、无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物。

88、破山中之贼，易。破心中之贼，难。

89、不贵于无过，而贵于能改过。

90、天下之事，其得之不难，则其失之必易；其积之不久，则其发之必不宏。

19.

鲁迅

鲁迅（1881年~1936年），浙江绍兴人。著名文学家、思想家、民主战士，五四新文化运动的重要参与者，中国现代文学的奠基人。鲁迅一生在文学创作、文学批评、思想研究、文学史研究、翻译、美术理论引进、基础科学介绍和古籍校勘与研究等多个领域具有重大贡献。他对于五四运动以后的中国社会思想文化发展具有重大影响，蜚声世界文坛，尤其在韩国、日本思想文化领域有极其重要的地位和影响，被誉为“二十世纪东亚文化地图上占最大领土的作家”。

91、真的猛士，敢于直面惨淡的人生，敢于正视淋漓的鲜血。

92、勇者愤怒，抽刃向更强者；怯者愤怒，却抽刃向更弱者。

93、愿中国青年都摆脱冷气，只是向上走，不必听自暴自弃者流的话。能做事的做事，能发声的发声。有一分热，发一分光。就令萤火一般，也可以在黑暗里发一点光，不必等候炬火。

94、“不耻最后。”即使慢，驰而不息，纵令落后，纵令失败，但一定可以达到他所向往的目标。

95、悲剧将人生的有价值的东西毁灭给人看，喜剧将那无价值的撕破给人看。

20.

胡适

胡适（1891年~1962年），现代著名学者、诗人、历史学家、文学家、哲学家。因提倡文学改良而成为新文化运动的领袖之一，胡适是第一位提倡白话文、新诗的学者，致力于推翻二千多年的文言文，与陈独秀同为五四运动的轴心人物，对中国近代史产生了较为深远的影响。

96、无目的读书是散步而不是学习。

97、昨日种种，皆成今我，切莫思量，更莫哀，从今往后，怎么收获，怎么栽。

98、人生的意义不在于何以有生，而在于自己怎么生活。你若情愿把这六尺之躯葬送在白昼做梦之上，那就是你这一生的意义。你若发愤振作起来，决心去寻求生命的意义，去创造自己的生命的意义，那么你活一日便有一日的意义，做一事便添一事的意义，生命无穷，生命的意义也无穷了。

99、我们要深信：今日的失败，都由于过去的不努力。我们要深信：今日的努力，必定有将来的大收成。

100、大胆的假设，小心的求证；认真的做事，严肃的做人。

西方哲学史上最伟大的10位哲学家

西方哲学的辉煌历史中，众多哲学家的智慧之光闪耀不息，探寻着人类存在的意义、宇宙的奥秘以及道德的准则。本文将精选十位在西方哲学史上贡献卓著的哲学家，从时间线上梳理他们的思想与成就，以期呈现哲学发展的脉络与精髓。

首先，我们来到公元前5世纪的古希腊，遇见赫拉克利特。作为古希腊哲学的先驱，他提出了“火是万物本源”的哲学观点，强调了对立统一与变化不息的宇宙观，对后世的哲学家如黑格尔、马克思产生了深远影响。赫拉克利特的思想奠定了辩证法的基础，成为西方哲学的宝贵遗产。

跨越几个世纪，我们来到公元前4世纪，遇见苏格拉底。作为西方哲学的奠基者之一，苏格拉底以“认识你自己”作为哲学的起点，将哲学从神学领域带入对人的内在世界的探索。他倡导的德性即知识思想，为伦理学与道德哲学的发展铺平了道路。苏格拉底的辩证法方法，至今仍是哲学研究的重要工具。

继续前行，我们来到了公元前4世纪末期的雅典，遇见柏拉图。作为苏格拉底的弟子，柏拉图创立了理想国理念，将哲学与政治思想紧密结合，提出了理念论与灵魂学说。他的作品《理想国》不仅在西方哲学史上占有重要地位，而且对后世的政治思想产生了深远影响。

时间轴上，我们步入公元前3世纪，遇见亚里士多德。作为柏拉图的学生与亚历山大大帝的老师，亚里士多德不仅是古希腊哲学的集大成者，也是逻辑学、心理学、生物学等多个学科的奠基人。他的方法论与哲学体系为后世的科学发展与哲学研究奠定了基础。

进入17世纪，我们来到法国，遇见笛卡尔。笛卡尔以批判性反思与科学方法为哲学重建基础，提出了“我思故我在”的哲学命题，确立了西方近代哲学的基石。他的方法论与对数学的贡献，对后世的科学研究与哲学思考产生了深远影响。

紧接着，我们来到17世纪的英国，遇见约翰·洛克。洛克以经验主义为哲学核心，提出了观念论与“白板说”，对知识的来源与人类认知过程进行了深入探讨。洛克的哲学思想对启蒙运动与现代哲学的发展产生了重要影响。

随后，我们来到18世纪末期，遇见大卫·休谟。休谟以经验主义为基础，对因果关系、道德哲学与知识论进行了深刻的反思。他的哲学思想对后世的实证主义与批判哲学产生了重要影响。

时间轴继续前进，我们来到18世纪末至19世纪初，遇见伊曼纽尔·康德。作为启蒙时代的哲学家，康德提出了哥白尼革命、先天综合判断与道德哲学等思想，对西方哲学产生了深远影响。康德的哲学体系被认为是启蒙时代到现代哲学的桥梁。

进入20世纪，我们遇见路德维希·维特根斯坦。维特根斯坦的哲学思想在前期与后期发生了巨大转变，从语言图式论到日常语言的回归，他的思想对语言哲学、心灵哲学与数学哲学产生了重要影响。

最后，我们来到20世纪中叶，遇见卡尔·波普尔。作为批判理性主义的创始人，波普尔的科学哲学与政治哲学思想对20世纪的科学方法论与自由主义理念产生了深远影响。波普尔的哲学观点在科学、哲学与政治领域都产生了广泛的影响。

柏拉图---理念论

洞察柏拉图的智慧之光：理念论

柏拉图的理念论，如同一盏照亮古希腊哲学迷宫的明灯，他的深邃思考揭示了宇宙间存在的本质与秩序。让我们跟随他的脚步，探索这个理论的核心与深远影响。

首先，理念论是柏拉图哲学的基石，他主张理念是永恒不变的“一”，超越于具体事物的“多”之上。他认为，理念是无形无质的真理，只能由理性心智领悟，而物质世界则是理念的影子，始终处于变化之中。这种理念与现象的对立，如同灵魂与肉体的区分，一个崇高不朽，一个易逝可感。

理念的本体论揭示了真理的根源：柏拉图坚信，理念作为事物的本原，先于物质世界而存在，是可感个体事物的本质。他将理念视为超越感官体验的绝对实在。

目的论赋予价值意义：在柏拉图看来，理念与具体事物之间存在价值的等级，善的理念是至高无上的，其他理念因其与善理念的联系而获得价值。这表明，他的哲学追求的是善的理念，引导我们追寻永恒的善。

在认识论上，柏拉图强调理性的重要性。他认为，感觉只能产生意见，唯有理性通过逻辑推理，能够回忆起对理念的深刻理解，从感性世界逐步上升，最终认识到超越现实的善理念。

逻辑学视角下的理念：理念在柏拉图的逻辑体系中，是共相、种的概念，它统摄着同类事物的共同特性。在后期，理念更是被提升为最高的共相，即范畴，体现了他对普遍真理的深刻洞察。

宇宙发生论部分，柏拉图提出了“创造者”以理念为模板，塑造现实世界的观点，这是神学与宇宙秩序理论的结合，理念在这里起到了创世和秩序构建的作用。

柏拉图的理念论并非孤立存在，它与辩证形而上学有着深刻的同构关系。在他的理论框架中，理念论的五个方面——逻辑学、本体论、目的论、认识论和宇宙发生论，分别对应于辩证形而上学的五个核心理论，形成一个完整的哲学体系。通过这种逻辑同构，柏拉图的理念论展现出其深远的哲学影响力和理论结构的严谨性。

综上所述，柏拉图的理念论是一幅宏大而精细的哲学画卷，它不仅是对现实世界的独特解读，更是对真理本质的深入探索。这不仅对于古希腊哲学，也对后世思想产生了深远的影响，至今仍值得我们深入研究和领悟。

柏拉图创建的学校叫什么

公元前387年，柏拉图返回雅典，在城外的西北角，一座纪念希腊英雄阿卡德穆的花园和运动场附近，建立了他自己的学校——学园，也被称为“阿卡得米”。学园的名字与它的地理位置紧密相关，其校址所在地与希腊传奇英雄阿卡得摩斯有着深厚的联系，因此得名。学园不仅是西方最早的高等学府，而且也是后世高等学术机构的起源，是中世纪在西方发展起来的大学的前身。

学园自建立以来，存在了长达900多年的时间，直到公元529年，查士丁尼大帝下令将其关闭。在这漫长的历史长河中，学园不仅为古希腊的哲学、科学、艺术等领域培养了大量杰出的人才，还留下了丰富的文化遗产和学术传统，对后世产生了深远的影响。

柏拉图作为学园的创始人，他的思想和教育理念在这里得到了传承和发展。学园不仅是一个教育机构，更是一个思想交流、学术研究的平台。在这里，学生们可以自由地探索知识，追求真理，与哲学家们进行深入的讨论和交流。这种自由、开放、探索的学术氛围，为古希腊乃至整个西方文明的繁荣和发展奠定了坚实的基础。

尽管学园最终未能逃脱被关闭的命运，但它的影响却长久地留在了人们的心中。它的创立和发展，不仅为古希腊的哲学、科学、艺术等领域注入了新的活力，也为后世的高等教育提供了宝贵的经验和启示。今天，当我们回顾这段历史时，仍然可以感受到学园所传递出的智慧之光和学术精神。

哲学的定义

哲学：探索宇宙真理的智慧之光</

自古以来，哲学的探照灯照亮了人类对宇宙、真理与本体的深度探索。它起源于古希腊，如泰勒斯、毕达哥拉斯、巴门尼德和柏拉图，他们将哲学视为揭示万物根本的哲学活动，关注的是存在、数与理念等抽象概念，这些概念并非具体的物质实体，而是蕴含着创造万物的潜能。他们认为，理解这些先验概念，是人类认识活动中的关键一步，它们作为主宰，指导着物质世界的创造与秩序。

亚里士多德进一步强调智慧在寻求事物最初原因中的核心地位，他认为，这种超越个体的、具有致动能力的本质是事物的真正本源，它超越物质世界，连接着可灭坏与不可灭坏的两极。哲学的视野超越具体个体，追求的是永恒真理，探究的是超越感觉经验的智慧实在。

十八世纪，休谟和德国哲学家如谢林、诺瓦利斯和黑格尔，他们将哲学定义为对人心活动法则的深刻洞察，强调了哲学在科学基础构建中的关键作用。哲学不仅是认知，更是精神的归乡与反思，它揭示了创造万物的意念力量，这种力量在赫拉克利特的逻各斯与柏拉图的理念中得到了体现，它们象征着智慧与创造的正价值行为。

在东西方哲学的交织中，本体论成为核心议题。</柏拉图的《理想国》和基督教的神本体论，都在寻找一个超越物质的永恒本体，如上帝和道。老子的道本体论则认为，道是万物的根源，其存在形式既体现在无名之中，也体现在有名之物的命名与定义中。

哲学的进化不断深入，从实在到真理，哲学家们探索着知识、善与本体的关系。佛教的实相论和业感缘起论，揭示了意念行为在万物生成中的作用，小乘与大乘佛教分别强调行为和意识的重要性，而唯识学则将识视为万物生成的种子，玄奘的唯识缘起论则深化了这一理论。

八识学派揭示了意识的不同层面和它们在本体构成中的角色，从眼识到阿赖耶识，每个层次都在揭示宇宙的智慧结构。现代哲学家，如康德和黑格尔，他们分别探讨了理性和精神现象在认识论中的地位，而现代认识论则融合了理性与经验的视角，哲学的本质在不断深化对本体事物的揭示和创造。

哲学的实践，既是理性的追求，也是人文精神的体现，它强调以人为本，辩证思考，追求真理，通过实践完善人格。在中国传统哲学中，内圣外王、贵和尚中等理念，都是哲学实践在现实生活中的具体应用。哲学的核心目标，始终是探索并实现对本体事物的理解和应用。

"哲学”一词的确切意思是什么？

什么是哲学

哲学足以长久地令人惊奇。我们现在已经知道，古希腊人赋予了哲学一个独特的名称，把它叫作philosophia （注：为印刷方便，文中所引希腊文均据苗力天先生手订汉语拼音希腊字母对照表，以拉丁字母形式写出。该对照表见1999年《哲学译丛》第2期。），而哲学家相应地被叫做philosophos。philosophia由philos和sophia两部分构成，philos由动词philein而来，是philein的形容词形式，philein是动词，指“爱”，而sophia指“智慧”，从而，philosophia按其本义而言，乃是指“爱智慧”。如同sophos相应于sophia是指“智慧的人”一样，philosophos相应于philosophia，指“爱智者”。 “爱智慧”和“爱智者”分别道出了“哲学”和“哲学家”原初的意蕴，但这并不是最为原初的，至少，它仍然需要解释。据说，最早使用philosophia和philosophos的是毕达戈拉斯。狄奥根尼•拉尔修这样记载说：“据蓬托斯的赫拉克利德在《论无生物》中所说，当毕达戈拉斯在西库翁同西库翁或弗里阿西亚的僭主勒翁交谈时，他第一个使用了philosophia的名称，并且把他自己称作philosophos，因为除了神，没有一个人是智慧的。”[1]（第1卷第12节）在别的地方，拉尔修还记载了有关毕达戈拉斯的一则轶事： “苏西克拉底在《师承录》中说，当弗里阿西亚的僭主勒翁问及他是什么人时，他说，‘一个philosophos’。他还说生活就象节日盛会，竞赛的来此，做生意的来此，而最好的观众也来此，同样，他说，在生活中，一些奴性的人生来是名利的猎手，而philosophos生来寻求真理。”[1]（第8卷第8节）在这最后一句话中，一个词引起了我们的注意，这就是andrapodoodees。这是一个复合词，由andrapodon和eidos构成。andrapodon指奴隶，而eidos指形式、外观。从而andrapodoodees就指“具有奴隶本性的人”，也即“奴性的人”。毕达戈拉斯在这里显然是说：只有奴性的人才追求名和利，而哲学家追求真理。与此对立，他就明确地把哲学家归到了自由人的行列，从而相应地也就把自由和真理联系在了一起。这引导我们进一步深思哲学philosophia的更为原初的内涵。 “真理”一词希腊文写作aleetheia。这是一个复合词。a—是前缀，表否定。leetheia由动词leethein而来，leethein是动词lanthanein的古体。lanthanein意为“隐蔽”、“不被注意”、“不被看见”。由此，真理aleetheia在本义上通常被解作“去蔽”，也就是去除遮蔽，使真相大白于天下。一般说来，寻求真理的过程也就是去蔽的过程。但去蔽不单单意味着寻求、思考，它不仅仅是一种单纯的智力努力的过程。aleetheia更为准确的意思乃是“无蔽”或者说“敞亮”。正是在这一点上，aleetheia与sophia具有内在的关联。因为，sophia的词根为phoos，光。从而，sophia本真的意思乃是“一种光明”，凭借这种光明，sophia把自己展现为一个澄明之境，而这正是真理aleetheia“无蔽”、“敞亮”的内涵。所以，追求真理的人，也就是追求智慧的人，如前面毕达戈拉斯所说，“只有philosophos才追求aleetheia”。真理与智慧的这一内在关联表明，真理就是“无蔽状态”。这一本质性的界定告诉我们，寻求真理更重要的是能够立于、处于、置身于这一无蔽状态，而这就不单单是一个理智运思的过程，还蕴涵着意志的活动，它是意志的一个决断，通过这个决断，寻求真理的人把自己整个地置于真理之中，使自己本身作为“无蔽状态”展现出来。正是由于这一点，我们说，真理内在地与自由相联。这是因为，唯有自由者能够处于无蔽之状态。而这是因为，唯有自由者才无所畏惧地解散了一切俗世的牵连，把自己完全地交付到了真理的手中。只是在这样彻底的决绝之中，一个无蔽状态准备好了，而真理的隆隆雷声开始在天宇震响，在人心中激起感应。这非大无畏者不能办，但另一方面非深于爱者又不能无畏。只是这样，哲学才最终把自己与爱牵连在一起。这是对真理至深的爱，它把自己投向真理无蔽之状态(philosophia)，在这里静等智慧之光破晓的透亮。这样看来，哲学作为对真理和智慧的寻求，在其本性上乃是危险的。因为我们向来不在自由之中，我们为世虑所纠缠，如同亚里士多德所说，在许多方面我们是奴性的，从而问题首先在于我们能不能自由，敢不敢自由？我们能否象打鱼的载伯德的两个儿子把自己坦然交付给耶稣一样[2]，把我们自己交付在真理手中？尼采在《看哪，这人》中这样写道：“凡是善于发现我的著作散发出来的气息的人，就会知道这是一种高空之气，振奋之气。人们必须对它有所准备，不然，一旦身处其中就有非同小可的受寒危险。寒冰在近，孤寂无边，——然而，躺卧在阳光下的万物是多么沉静！呼吸是何等地自由自在！人们会感到有无数的事物处于其间！正如我一向认为和经历的那样，哲学甘愿生活在冰雪和高山——在生命中搜寻一切陌生的和可疑的事物，搜寻以往惨遭道德禁锢的一切。”[3](p.5)实际上，人们长久以来所禁锢的不是别的什么，就是真理和自由。所以，真理和自由是危险的。但正因此，它激发起至深的爱与大无畏。危险、深爱与无畏成就了哲学。这样看来，自由乃是哲学的前提。自由与sophia，aleetheia，philosophia，philosophos的这样一种内在关联，是古希腊哲学家的一个基本洞见。亚里士多德在《形而上学》中谈到哲学时明确地说“诸知识中唯有它是自由的”(982b27)，在《尼各马可伦理学》中谈及古代哲学家和他们所从事的事业时又这样说：“他们对自身得益之事并无所知，而他们所知的东西都是罕见的、深奥的、非人之所能及的，但却没有实用价值。因为，他们所追求的不是对人有益的东西。”(1141b6-10)在这样一个基本认识的基础上，他进而把哲学与自由的一个独特的境域——闲暇skholee联系在一起。他这样说：“只有在全部生活必需都已具备的时候，在那些人们有了闲暇的地方，那些既不提供快乐，也不以满足必需为目的的科学才首先被发现。由此，在埃及地区，数学技术首先形成，在那里，僧侣等级被允许有闲暇。”(981b21-26) 这样，skholee就被展现为哲学活动发生的具体的、基础性的自由之境域。那么，何谓skholee？闲暇并非无所事事。在古希腊skholee并不意味着怠惰和静止，相反，skholee是与积极的活动联系在一起的。作为“闲暇”的skholee，它的一个基本的转义就是指“占用了闲暇之事”。可见，skholee并不意味着空洞、空虚，它为事情所占用。但何谓“占用了闲暇之事”呢？岂不是一切工作都在占用着我们原本空闲的生命吗？而我们也了解在现代生活中的所谓休闲是什么。它是一种消费行为，为市场所操纵。市场不仅操纵着我们怎样工作，也操纵着我们怎样休息、娱乐。在市场的操纵下，我们积极地投身于健身、旅游、餐饮、购物、娱乐、社交。在此，我们非但没有进入一个自由之境，相反，却更深地陷入了俗世的缠绕之中。从而，在如此的闲暇之中，我们非但没有成为空洞，相反却被各种各样的事情所占用，以至于忙得不亦乐乎。这样看来，askholia“忙碌”不正是skholee的实现吗？由此，skholee竟然在其相反的意义askholia中消失了吗？那么也就无所谓闲暇了？！skholee即askholia，askholia即skholee，askholia之a—也就没有否定的意味了，从而亚里士多德所说的这样一段话“人的本性谋求的不仅是能够胜任忙碌(askholein)，而且是能够安然享有闲暇(skholazein)。……skholee是全部人生的唯一本原。假如两者都是必需的，那么skholee也比askholia更为可取，并是后者的目的，……”(1337b30-34)也就毫无意义，全是空话了。如此一来，我们还怎么能够理解与自由之思想相联的skholee呢？但这只是想当然之推论。在古希腊，skholee并非指占据我们生命的一切事情。对古希腊人来说，那能够“占用闲暇”的是一类特定的事情，这就是言谈，尤其是指学术性的讨论、辩论和演讲。古希腊人把skholee之名赋予这样一类事情，认为它们在本质上属于闲暇。这样，skholee的积极有为，并不使它走到它的反面askholia“忙碌”之中去。占用闲暇的是一些自由之事，它使我们的生命充实，而不是陷入到无谓的忙碌之中。由此，它持久地占有了闲暇，保有了闲暇作为自由之境的本质，并将这本质真正地实现了出来。 由skholee“闲暇”的这样一层转义进而引申出另外一重意义，即“度过闲暇之地”，拉丁化后成为schola。西方教育中一个基本的词school即由此而来。从而，school在本义就是“度过闲暇之地”。school的本质就是自由。而我们知道，school的另一个意义就是学派。从而，哲学正是在闲暇之中发生，它具有闲暇的本质，这就是说，它是自由的，并且在一个提供了自由之保障的地方发生。由此，亚里士多德在《尼各马可伦理学》中这样说：“作为思辨的理智的现实活动看起来正是以闲暇来区分的，……它在自身之外别无目的可追求，有着本己的快乐……以及属人的自足、闲暇和孜孜不倦。”(1177b19-22)。 二但是，skholee只为哲学的发生提供了一个可能的境域。人们占用闲暇之事颇多，从而享有闲暇并不意味着一定要从事哲学思考。这样，我们还必须询问，究竟是什么力量使一个自由人把自己的全部生命投入到一次深长的思之中去了？我们说，这就是惊奇，古希腊语写作thauma。惊奇开启了哲思。柏拉图说：“thauma原是哲学家的标志，此外哲学别无开端。”[4](p42)这里，“开端”一词是arkhee，海德格尔因此在《什么是哲学》中发挥道：“惊奇是arkhee—它贯通于哲学的每一个步骤中。”[5](p603)而亚里士多德在《形而上学》中的阐述则更为详细。他这样说：“无论现在，还是最初，人都是由于惊奇而开始哲学思考(philosophein)的，一开始是对身边不解的东西感到惊奇，继而逐步前进，而对更重大的事情发生疑问，例如关于月象的变化，关于太阳和星辰的变化，以及关于万物的生成。一个感到困惑和惊奇的人，便自觉其无知（所以，在某种意义上，一个爱智慧的人也就是爱奥秘的人，奥秘由可惊之物构成）。如若人们为了摆脱无知而进行哲学思考，那么，很显然他们是为了知而追求知识，并不以任何实用为目的。当前的事情自身就可作证，可以说，只有在生活必需品全部齐备之后，人们为了娱乐和消遣才开始进行这样的思考。显然，我们追求它并不是为了其他效用，正如我们把一个为自己、并不为他人而存在的人称为自由人一样，在各种科学中唯有这种科学才是自由的，只有它才仅是为了自身而存在。”(982b12-28) 在这段话中，除了论述到哲学解散一切俗世牵连的自由本性之外，最引人注目的就是，亚里士多德明确地把惊奇(thauma)树立为哲学思考(pilosphein)的开端。但这不是一种泛泛的哲学思考，例如就不是一种学究式的、以职业方式进行的思考，在这个思考过程中是没有丝毫惊奇可言的，而是充满了教条和程式，触处皆是已死之物。在这里我们应当对pilosophein一词思考得更深一些、更为本原一些。它毋宁说是一种“哲思”，而作为哲思，它摆脱了一切成见和固有的模式，把自己展现为一种纯思，一种解放了的、自由了的思，它仅为对真理的爱和渴求所贯注。而每个人只是在他对世界表示出最原始的惊奇的一刻，才最有可能具有这种“哲思”。此时，他摆脱了一切思维的矫饰和麻木，不再羞愧于自己的无知与迷茫。他开始象儿童一样地提问，并试图结结巴巴地去言说世界和自身，所问的是关于生活、关于世界的最为基本的问题，而不是一些高深的问题。从而它是笨拙的，但它甘愿笨拙；它自觉到自己的无知，并为自己的无知感到震惊；它为问题所缠绕，不掩饰这种无知，不逃避这些问题，而是勇敢地置身于其中，在茫然无知之境展开艰苦卓绝的思考。但由此它也就开启了对事物最为深刻的理解和认识，因为理解和认识总在惊奇与困惑之中发生。这样看来，正是惊奇把我们置入了哲学思考之中，哲思于惊奇之中现身。惊奇就仿佛是一道光明，思想为它所启明。因此，为了更为深刻地体悟哲学之思及其发生，我们有必要来对惊奇作一番细致的分析。我们首先注意到，惊奇毫无疑问是一种情绪，但它是一种独特的情绪，对它我们不能说，“让我们惊奇一下吧”，“让我们以此消遣一下吧”，不，这还不是真的惊奇。真的惊奇到来时没有丝毫的征兆，我们也许在路上匆匆地行走，也许在低头工作，为生活所困扰，但只是不经意的一抬眼，我们惊奇了，我们一下子被它攫住，整个身心为之震动，仿佛为一种不可抗拒的魔力所吸引，我们从疲倦我们身心的繁忙的日常事务中挣脱出来，处于一种恍然自失的状态。惊奇到来之时，世界变得无限深邃而辽阔，万物放出安详而静谧的光芒；惊奇过去之后，世界依然故我，我们发现生活还是老样子。但是从此内心为一种神秘的光所照耀，我们懂得，我们的生命是属灵的。因此，我们不能用日常的眼光来看待惊奇。在日常生活中，我们并不缺乏可惊奇的东西，因为日常生活中虽然充斥着惯常的事物，但是人们也时时要弄出一些新奇的事物来，以给生活一些小刺激、小惊喜，使贫乏的时代也有属于自己可夸耀的东西。但惊奇并不是对新奇事物的惊奇，这，常人们也会，而且更善于大惊小怪。这样的惊奇只是眩惑而已，我们被事物所传递给我们的新奇的官能刺激所吸引，沉迷于其中，偶或有一问，但很快我们便“懒得去想”了，它并不开启人的思想，相反却使我们远离思想。真正的惊奇不仅仅是对事物的新奇感到惊奇，而更多地是对事物的惯常感到惊奇。亚里士多德认识到了这一点。他这样描绘惊奇说：“无论现在，还是最初，人都是由于惊奇而开始哲学思考(philosophein)的，一开始是对身边不解的东西感到惊奇，继而逐步前进，而对更重大的事情发生疑问，例如关于月相的变化，关于太阳和星辰的变化……。”在这句话中，我们要注意的是taprokheira“身边的东西”这个词，它由pro“靠近”和kheira“手”构成，因此直译就是“手头之物”。显然作为手头之物，它最大的特征就是实用性和日常性，它是我们日常经验生活中习以为常的事物。在反复的操持中，我们的手变得富有技巧，思想却沉睡了。但亚里士多德指出，真正的惊奇正发生于此，而由此出发，我们才可能触及到更为重大的问题。因此惊奇在本质上不只是对新奇事物的惊奇，反倒是对日常事物的惊奇。我们惊奇于它为什么要以这样一种熟识的方式存在，因为它完全可以有另外的存在。这样，经验知识的现成性和完满性就被打破了，事物的存在被动摇了，一种解放的力量被唤醒，人们仿佛窥探到了一个无底的深渊，在这里充满了不确定，从而无知感产生了。（亚里士多德说：“一个感到困惑和惊奇的人，便自觉其无知”。）于是，惊奇就唤醒了一种沉思的力量，它把我们引向事物的存在本身，或者说让事物作为其自身而展现，它由此就敞开了一个崭新的境域。而这就是哲学之自由的境域。这样看来，惊奇是一种真正思想性的力量。惊奇就是思想，思想就是惊奇。自然，它无疑是一种情绪，一种欲望，但却是一种纯粹的欲望，一种“思”之欲求。这就是说，它作为欲望，排除了任何功利性的目的，脱离了一切物欲，而仅仅“想”知其究竟。这样，这种纯粹的“思”欲就把心灵从其正在从事的实际事务中，从俗世的牵连中推了出去，仿佛遭受了重重的一击一样，我们说惊奇的人丧魂失魄了。从而，惊奇就表现为日常实践活动的中断，它把人从日常生活中生拽了出去，使其突然置身于一个纯粹的思想的境域。惊奇就是这样一种伟力或奥力，而哲学就是它的奥迹。我们说，唯有一个真正自由的人能够进行哲学思考，但这还不够确切，还应该说，唯有一个自由并能惊奇的人才能进行哲学思考。哲学要求一颗质朴无华的心灵，只有这样，它才能被惊奇所打动，并听命于它。不能摆脱虚荣的心灵与惊奇无缘；不能敬畏崇高与神圣的心灵也不能够惊奇。唯有兼具这二者，当惊奇来临之时，才能持久地、深长地沉入思之中。

但这样的思是怎样的一种思呢？我们前面说过，这是一种哲思(philosophein)。但什么是哲思？我们知道，这不过就是哲学philosophia。而在亚里士多德那里，哲学作为最高的知识，被赋予了一个崇高的名称——theooretikee，思辨科学。但什么是思辨科学？思辨科学也就是理论科学，因为，theooretikee拉丁化后就写作theory，理论。但理论已经使哲学成为灰色的了，因此我们要从别的地方来寻找哲思的原初而本真的意蕴。我们知道，在古希腊语中，theooretikee由名词theooria而来，theooria意即“思辨”。而theooria又由动词theoorein而来。theoorein由theos和horan构成。theos意为“神”，horan意为“观看”。因此，“思辨”在其本义上意谓“神的观看”或者“神思”。theooria的这样一层内涵，在另一个拉丁语源的词contemplate中还保存着。contemplate译为“静观”、“沉思”，其词根temple即是属神的。把“思辨”解作“神思”是有根据的。因为在不止一处，亚里士多德都明确地强调，完全自足的思辨活动只有神才具有，唯有神才享有这一至福，而人只不过是分享了这一幸福而已。从“神的观看”中我们就瞥见了哲思或思辨最为原初的意蕴，它原来不是什么深邃幽缈之物，而就是纯粹的静观，它源于我们“看”的本性。这样无怪乎亚里士多德的《形而上学》以这样一句不同凡响的话作为开端：pantesanthroopitoueidenaloregontaiphusei。通常这句话被译作“求知是所有人的本性”，而海德格尔在《存在与时间》中把它独特地解作“看的牵挂从根本上就属于人的存在”[6](p.52)。追究起来，这里作为“知”解的eidenai按其本义确实是“看”的意思，因为eidenai是horan的完成体的不定式形式。这样看来，哲思其最为原初的形式乃是观看，思之本性蕴含在看之中。但这是一种怎样的看？我们说，这是一种纯粹的看。亚里士多德正确地指出了 这一点。他紧接着上面那句话这样说：“人们甚至离开实用而喜爱感觉本身，喜爱视觉尤胜于其他。不仅是在实际活动中，就在并不打算做什么的时候，正如人们所说，和其他相比，我们也更愿意观看。这是由于，它最能使我们识别事物，并揭示各种各样的差别。”(980a23-26)这样看来，我们不是在别的观看中，例如就不是在动物猎食般地追名逐利的观看活动中进入沉思，而是在一种被解放了的、成为自由的看之中。只是在这样一看中，不仅我们，而且万物都从它们惯常的联系中、从它们世俗的价值中摆脱了出来，显示出自己本真的面目。而这样获得的成果就被柏拉图和亚里士多德正确地称之为idea和eidos。它们正是由horan的过去式的词根id而来的。从而，它们在本义上乃是视觉之形象。但既然我们这里所说的观看已不是日常的观看，而是纯粹的看，是神圣的观看，从而如此获得的视觉之形象就洗去了日常生活敷于其上的尘垢，而成为通体透亮的一种光辉的形象，成为事物之本真的面目。作为一种光辉的形象，它们就把自己展现为真理和智慧的无蔽状态、澄明之境。因此，柏拉图在指出惊奇是哲学的开端之后，满蕴深意地这样说：“说iris是thauma之女，并无误溯其血统。”[4](p.42)这里，所谓iris是指彩虹，人格化后为虹之女神，是宙斯的信使，向人传达神的旨意与福音。iris让我们同样联想到了看，因为作为天边的彩虹，荷马早已经把她与看联系在一起，称作thauma idesthai“奇观”。因而柏拉图在这里说“iris是thauma之女”显然含有看出于惊奇的意思。但这一看不是其他，它看到的是来自神界的消息，而我们知道，神界是远离世俗的，从而由惊奇而生的看，无疑是一种纯粹的看，这一看就把存在之真理本真地展现了出来。这样看来，哲学就是一种纯粹的静观，它立身于自由之境域，由惊奇而发生。在其注目之下，万物脱去了种种俗世的牵连，而复归于永恒的太一流行之中。由此，它把自己展现为一种真正解放性的力量。"

就哲学方面观点，以“与苏格拉底的对话”为题，写一些文字

有一天，一个学生在课堂上问苏格拉底，怎样才能成为像苏格拉底那样学识渊博的学者,有什么秘诀吗?。苏格拉底没有直接作答，只是说：“今天我们只做一件最简单也是最容易的事，每个人把胳膊尽量往前甩，然后再尽量往后甩。”苏格拉底示范了一遍，说：“从今天开始，大家每天做三百下，能做到吗？”学生们都笑了：这么简单的事，有什么做不到的？过了一个月，苏格拉底问学生：“哪些同学坚持了？”教室里有百分之九十的学生举起了手。一年过后，苏格拉底再次问学生：“请告诉我，最简单的甩手动作，有哪几位同学坚持做到了今天？”这时整个教室里只有一个学生举起了手，这个学生就是后来成为著名的哲学家柏拉图。

解读:世间最容易的事是坚持，最难的事也是坚持。说它容易，是因为只要愿意做，人人都能做到；说它难，是因为真正能做到的，终究只是少数人。成功在于坚持，这是一个并不神秘的秘诀。

另外从哲学的角度再说说：

首先,苏格拉底对话是他对人生根本问题的追寻,是他生活方式的有机组成部分。柏拉图在《斐德若篇》中,以苏格拉底的名义提出了思想、言说、文字三个等级的划分:以文字表达出来的东西只是真思想的死影像;言说是真思想的活影像;最真的就是从心中孕育出来的思想。苏格拉底称之为心灵中种下的神圣种子,而诡辩者的辩论术则令人听起来有道理,恰恰是为一己私利辩护的工具,属于话语言说中的末流。苏格拉底对话正是柏拉图对其老师真理探索过程的艺术化再现。先有苏格拉底追求真、善、美的过程,后有记录思想过程的言词。从根本上看,苏格拉底哲学探索的过程是他生活方式的一部分。当然,柏拉图的文笔增添了苏格拉底对话的魅力,但苏格拉底的生活本身就是追求真理的一生,这是苏格拉底对话之所以能表达得如此灿烂的现实基础。我们可从柏拉图、色诺芬、亚里士多德的记载中看到苏格拉底的根本形象:一个思想实验的伟大探索者。《克力同篇》讲述了过正义、合法生活的公民该如何对待生与死的判决。柏拉图所描写的苏格拉底正是在生死面前闪现着智慧之光的哲人。虽然苏格拉底本人拥有智者派授课获利的本领,但他却选择了为追求“善”“、正义”而与他人进行思想对话的生活方式。于是,苏格拉底常常为思考而进入入神状态。他以勇敢、节制、正义、智慧的生活为其哲学作了最好的注释:他启发我们如何生活,而不是如何论辩。如克尔凯郭尔所说:他(指苏格拉底—引者注) 没有什么教诲可以交给他人,而只是向人类馈赠他自己作为一个典范,馈赠他的生活作为每个人的指导。”[1] (P190) 即便苏格拉底对话大多没有结果,但我们在阅读中经历这一过程,感受到追求真理的气势和对人之根本问题的关切。其次,以苏格拉底“讽刺”为特征的辩证法,表达了苏格拉底对思考对象的省察。据第欧根尼《著名哲学家生平与意识》记载:色诺芬一天被苏格拉底撞见,苏格拉底拉住他问哪里有卖各种生活用品的店铺。色诺芬回答得头头是道,最后苏格拉底问,人在哪里可以变得美好、过上幸福生活,色诺芬无话可答。而苏格拉底并没有告诉色诺芬“人应该如何生活”,而是与他一起探索、追问人生的重大问题。苏格拉底的对话大多是从日常生活中微不足道的小事开始通向“人应该如何生活”的大事。苏格拉底的“讽刺”即是在人们习以为常中产生怀疑,在理所当然中发现问题。在苏格拉底看来,“未经省察的人生,不值得一过”。对话不折不扣地是反思式的探索,是净化心灵的反省,是摆脱无知的辩驳。他不再盲目遵循古希腊传统习俗,要求根据自由的独立反思来确定伦理原则,以个人的理性反省对自己的行为做出选择,这表达了省察人生的自觉生活的开始。黑格尔认识到“苏格拉底唤醒了这个真正的良知,因为他并不只是宣布,人是万物的尺度;而且宣布:作为思维者的人是万物的尺度。”[2] (P66-67) 当海德格尔说“我们要像苏格拉底那样作哲学”[3] (P139) 时,正是对苏格拉底探索活动本身的肯定与神望。